publicado 26 Septiembre 2019

Cambio de planes

El esposo llegó de su Rabino y le dice: “Rab, no puedo más con mi mujer. Entiendo que está mal lo que digo, pero quiero se muera. Pero sabe… más me aterra que alguien sepa lo que pienso y me descubran. ¿Me puede ayudar?” El rabino le contestó, “claro que sí, pero tendrás que acercarte a ella y hacer las paces para que nadie desconfíe de ti cuando ella muera”. Insinuó el rabino, “debes cuidar de ella, ser paciente y agradecido, cariñoso, mostrarte menos egoísta, retribuir y escuchar más”. Luego de las explicaciones, el rabino le entregó un frasco con un polvo especial y le indicó que durante los siguientes treinta días agregue una cucharada en cada comida. Así, lentamente, comenzaría a morir. Pasados los treinta días, con angustia y prisa, volvió el hombre de su rabino. Le gritó: “Ya no quiero que muera. En verdad me di cuenta que la amo. ¿Cómo puedo frenar el efecto del veneno?”. Le respondió el rabino: “quédate tranquilo, lo que yo te di es polvo de arroz. Ella no va a morir, porque el único veneno que había estaba en ti”. El poder de la Teshuva nos invita a frenar deseos nocivos con el mundo. El Talmud ofrece siete ejemplos para analizar con introspección nuestros actos. El Cohen Hagadol (Gran Sacerdote) representaba las distintas categorías de la Teshuvá en el día de Iom Kipur. La Teshuvá trae santidad al mundo, enseña el camino hacia el trono divino, influye contra un mandamiento negativo, acerca la redención, transforma pecados en méritos, alarga la vida de las personas, puede convertirse en el inicio del perdón para todo el mundo. Maimónides describe que el hombre puede inclinarse al camino bueno y ser un justo tanto como inclinarse al camino malo y ser un malvado. Sólo el hombre en su entendimiento, en su pensamiento y experiencia hace lo que es su voluntad – Hiljot Teshuva 5:1. La Mishná propone una guía: mejor una hora de Teshuvá y buenas acciones en este mundo que toda la vida del mundo venidero - Tratado de Principios 4:17. Una buena acción adquiere un ángel defensor en los cielos, una acción errada adquiere un ángel acusador. Si alimentamos rencores, morimos de a poco. Si no ejercitamos la reflexión, nos volamos de este mundo. Si no hacemos Teshuvá, entonces la vida pierde efervescencia y sentido. No hay venenos para sembrar en otros ni polvos para dañarse uno mismo. Sólo la oportunidad de pensarnos para mejorar. En el inicio de este 5780, que tengamos la generosidad y aptitud para hacer las paces. Propongámonos este año no querer ganar siempre, ser servidos, sacar ventaja, explotar al otro. Que podamos tener la iniciativa de amar, de dar, de entregarnos, de servir. Que nuestras acciones hablen por nuestra defensa. Que brindemos por la oportunidad de reencontrarnos con quienes nos han ofendido e incluso hacer las paces con nosotros mismos. ¡LeShaná Tova Tikatevu veTejatemu!, Iehí ratzón shetejadesh uTitjadesh aleinu shaná mlea shel Shalom

publicado 26 Septiembre 2019

Rosh Hashaná: buscando verdad, justicia y paz.

Mientras nos acercamos a Rosh Hashaná, la Torá nos acompaña con lecturas que nos ayudan en el proceso de teshuvá. Una de las parshiot previas a los Iamim Noraim es Shoftim, que nos habla acerca de la justicia. “Shoftim veshotrim titén lejá”, jueces y policías te pondrás. El concepto de justicia es muy amplio porque podemos aplicarlo a diferentes ámbitos de la vida: a lo social, lo interpersonal, lo individual. Sabemos que, para Rabán Shimón ben Gamliel el mundo se sostiene sobre tres pilares, la verdad, la justicia y la paz (Pirkei Avot 1:18). Y la explicación tradicional es que cada valor es prerrequisito para alcanzar el siguiente. ¿Podemos aplicar esta conocida máxima talmúdica a nuestro proceso de teshuvá personal? ¿Podemos parafrasear a Rabán Shimón ben Gamliel y afirmar que nuestra salud espiritual se sostiene sobre estos conceptos fundamentales? Lo primero sería la búsqueda de la verdad. Acceder a la verdad en nuestro fuero más íntimo no siempre es fácil. Solemos ser los objetivos más inmediatos de nuestras propias mentiras. Recordemos lo que enseñó Adin Szteinsaltz en su visita a Chile: ¿A quién se puede engañar? A D´s no se lo puede engañar. La gente no es tonta, no se deja engañar. Por lo tanto, solo queda engañarse a uno mismo. Pero engañar a un tonto, no es ninguna gracia. Si nuestro ser se sostiene sobre los tres pilares de Rabán Shimón ben Gamliel, lo primero que debemos buscar en nosotros mismos es la verdad. ¿Somos lo suficientemente auténticos? ¿Cuál es nuestra verdad? ¿Qué es lo que somos en realidad? Buscar la verdad dentro de nosotros implica un trabajo de “investigación” profundo. Si fuéramos periodistas de un programa de televisión, ¿dónde miraríamos? ¿Qué preguntas haríamos? ¿En qué áreas mandaríamos un “agente encubierto” para que transparente lo que de verdad somos? En Rosh Hashaná debemos mirarnos en un espejo y ser honestos con nosotros mismos. Solamente así podremos avanzar a la siguiente etapa, la búsqueda de la justicia. ¿Qué significa la justicia cuando se trata de nuestro ser interior? Nuestra capacidad de juicio suele distorsionarse cuando la aplicamos a nosotros mismos, pues somos proclives a tender a los extremos. A veces somos demasiado estrictos y nos lapidamos por errores que no son tan graves. O somos demasiado indulgentes y justificamos actitudes que no dejaríamos pasar en otros. Parashat, Shoftim, nos dice “Tzédek, tzédek tirdof”, justicia, justicia perseguirás. Y la repetición de la palabra “justicia” se interpreta muchas maneras, entre ellas, las que dice que debemos perseguir la justicia cuando nos conviene y cuando no nos conviene. Cuando nos toca evaluarnos, muchas veces sentimos que no nos conviene ser justos. Cuando la pugna es de uno mismo contra uno mismo es muy difícil administrar justicia. Habernos acercado a la verdad ayuda, pero llegar a la justicia exige un esfuerzo adicional. La Torá nos ofrece otra idea para lograrlo: la declaración, enunciada dos veces, en Shemot 21:24-26 y en Vaikrá 24:19, que dice: “Ojo por ojo, diente por diente”. No se trata de la “ley del talión”, no se trata de venganza. Es la exigencia de una reparación justa y proporcional al daño. ¿Qué estamos haciendo mal y debemos reparar? Si debemos buscar la justicia, es imperativo que ponderemos correctamente nuestros errores y hagamos las reparaciones correspondientes, tanto hacia los demás como hacia nosotros mismos. Ni más, ni menos. Si somos capaces de encontrar la verdad y, en base a ese conocimiento íntimo, actuar de un modo que sea justo para con nosotros mismos, estaremos más cerca de alcanzar la paz interior. La paz es la sensación de estar haciendo lo correcto en el lugar correcto, en el momento correcto, con las personas correctas. Y es esa paz la que nos dará la tranquilidad necesaria para poder seguir buscando nuestras verdades. Es un círculo virtuoso. Parashat Shoftim nos pide que nos pongamos jueces y policías. Que seamos nuestros propios policías, nuestros propios reporteros en búsqueda de las llaves de la autenticidad. Y nuestros propios jueces, para juzgarnos con honestidad y también con misericordia. Durante todo el mes de Elul, cada día el shofar nos recordó que nos estábamos acercando a Iom Hadín, el día del juicio. En Rosh Hashaná, no debemos dejar pasar por alto esta oportunidad que nos ofrece nuestro calendario: un momento de autoevaluación, de una búsqueda sincera de nuestras verdades, de la consecución de un juicio justo que nos permita alcanzar, para este año que comienza, la tan necesaria y anhelada paz.

publicado 12 Septiembre 2019

¿Para qué rezamos?

Cuenta un relato que D´s no sabía dónde esconderse para que las personas no lo encontraran y finalmente se escondió dentro del ser humano. Simbolizamos esto cuando decimos el Shemá Israel: cerramos los ojos para no buscar a D´s afuera, sino adentro de nosotros mismos. Y es que D´s está donde lo dejamos entrar, puede y debe habitar en nuestro corazón. Pero ojo: tenemos la chispa divina, pero no somos D´s. Según Rabí Israel Salanter, la frase: “Hu Eloheinu, ein od” no debe leerse: “Él es nuestro D´s, no hay otro”, sino “Él es nuestro D´s, no hay otra cosa más que Él”. Todo es D´s y no hay nada fuera de Él. Rabí Israel pone como ejemplo los muñecos de barro. Puedo jugar a que este es un niño y esta una niña, esta es la casa y este es el perro, pero, a fin de cuentas, no son más que barro. La idea es preciosa, pero corre el riesgo de caer en el panteísmo, donde D´s es exactamente lo mismo que el universo, donde la naturaleza y todo lo que hay, es D´s. En la visión judía, D´s aparece como un Ser que es externo al mundo, pero que tras haberlo creado permanece involucrado en él, interviene en la Historia y la supervisa constantemente. Los teólogos actuales hablan de panenteísmo, una visión donde D´s existe e interpenetra cada parte de la naturaleza, pero se extiende más allá de ella. Así, D´s participa de la naturaleza y sin embargo también la trasciende; la naturaleza, entonces, es tanto una manifestación como un producto de la actividad divina. La metáfora del artista calza bien: el artista expresa su actividad creativa en su producto; luego se aparta de él, lo evalúa y se vuelve a acercar para remodelarlo y trata de mejorarlo siguiendo la evolución de su idea. Abraham Yoshúa Heschel escribió dos libros, uno es “El Hombre no está solo” y otro, “D´s en busca del Hombre”. La idea es que el ser humano necesita a D´s tanto como D´s necesita al ser humano. Un rey sin súbditos no es rey, pero la caída de un árbol en la selva no trasciende si no hay un oído que escuche el estruendo. La necesidad es mutua y la plegaria es lo que nos une con el Creador. Cuando pedimos a D´s, sabemos que no vamos a cambiar Su voluntad, por más que lo intentemos. Ignorar eso sería volver al pensamiento mágico, cosa que hemos superado desde la Edad Media. No podemos sobornar a D´s para que cambie Sus decisiones. Sin embargo, rezamos y Le pedimos en nuestros momentos de angustia, porque así nos sentimos menos solos. Rezar es poder sentir que debe haber un propósito en lo que nos sucede, porque es ese propósito lo que da sentido a nuestra vida: D´s es el Oído que escucha. Como hemos visto en algún momento, Heschel analiza el tema de la tefilá y propone que existen dos tipos de plegaria: la plegaria como un acto de expresión y la plegaria como un acto de empatía. La primera es la que sucede cuando el alma ansía la comunicación con D´s. Se trata de algo íntimo y personal que no admite tiempos ni lugares preestablecidos. El estado de ánimo propicio para la oración viene primero; las palabras, llegan después. La segunda, la plegaria de empatía, comienza cuando abrimos el sidur y leemos los textos de la liturgia, Al principio, el significado de las palabras puede resultarnos ajeno. Pero la experiencia de la plegaria no viene de repente, sino que crece ante la palabra escrita que nos ilumina con su riqueza, su firmeza, su misterio. Si verdaderamente estamos buscando su significado, gradualmente nos elevamos a la grandeza de la plegaria. Acá las palabras vienen primero, el sentimiento viene después. Aunque la plegaria de expresión es un fenómeno universal, no es el más frecuente. De hecho, el tipo más común de plegaria es el acto de empatía. No es necesario un estado de ánimo especial para que empecemos a rezar; se llega a la plegaria a través del acto de leer y sentir las palabras del libro de oraciones, a través de la empatía con las ideas que impregnan las palabras. Los momentos en los cuales la plegaria surge del alma como un acto de expresión son valiosos, pero escasos. La plegaria de empatía siempre está disponible. Por eso la tefilá tiene un rito: palabras, conductas, tiempos preestablecidos, que sirven para dar un marco a los sentimientos. Rezar de una manera predeterminada puede ayudar a que nos concentremos mejor en la difícil tarea de contactarnos con lo trascendente. Podemos rezar con las palabras correctas y que la tefilá sea genuina; o podemos rezar con las palabras correctas y que la tefilá sea una repetición mecánica, es decir, que no logre alcanzar el estado de plegaria como acto de empatía. Pero es un hecho que las melodías y conductas aprendidas ayudan al momento de rezar. Hay una búsqueda mutua: D´s nos busca a través de la Torá; nosotros Lo buscamos a través de la tefilá. Estamos acercándonos a los Iamim Noraim. Con su liturgia tan especial, las Altas Fiestas nos proveen del ambiente propicio para alcanzar la tefilá por empatía participando de los rezos, escuchando el shofar, compartiendo con nuestros seres queridos y con nuestra comunidad. Solemos aprovechar la instancia para pedir a D´s un año bueno. Mejor que eso, es agradecer por el año que ha pasado. Agradecer implica, no solo tomar conciencia de lo positivo, sino buscar la manera de capitalizar lo que sentimos como negativo. Ahí puede estar la llave para tener un año realmente bueno.

publicado 12 Septiembre 2019

Un cerco para Tu jardín

Una de las 613 mitzot consiste en poner un Maaké alrededor de nuestros balcones y terrazas. Tenemos la obligación según la Torá de prevenir cualquier accidente. Este Maaké también puede ser puesto alrededor de nosotros mismos para cuidarnos y prevenir accidentes. “Cuando edifiques casa nueva, harás balcón a tu terrado, para que no eches culpa de sangre sobre tu casa, si de él cayere alguno” – Dvarim 22:8. Rambam s.XII dice al respecto, “de manera similar en relación a cualquier obstáculo que amenaza la vida, hay una mitzva positiva de remover ese objeto y estar atento al mismo… si uno no remueve ese objeto peligroso está trasgrediendo una mitzva. Porque está escrito: Te cuidarás a ti y cuidaras tu alma” - Mishne Tora, Hiljot Rotzeaj 11:4. Rambam define que previo a construir el cerco, se debe pronunciar la bendición “Asher Kidshanu Bimitzvotav Vitzivanu Laasot Maakeh” - Brajot 11:8 Este principio halájico permite definir también que, si sabemos que no podemos controlar alguna situación, mejor poner un maaké al comienzo y decidir entonces no acercarnos. El concepto se extiende en un nivel de Torá para ser “extremadamente cuidadosos” y evitar todas las situaciones peligrosas: “Jamira Sacanta Meisura” –más estrictos por el peligro de algo prohibido-. La Torá nos invita a separar lo que podemos cambiar de lo que no, ser conscientes de lo importantes que son los pequeños gestos y muy especialmente, aprender a cuidarnos. Debemos construir los límites frente al peligro, anticiparnos a consecuencias indeseadas y ser consistentes en el cuidado del cerco.

publicado 05 Septiembre 2019

No es un árbol, es la Actitud

“Cuando sities a alguna ciudad, peleando contra ella muchos días para tomarla, no destruirás sus árboles metiendo hacha en ellos, porque de ellos podrás comer; y no los talarás, porque el árbol del campo no es hombre para venir contra ti en el sitio” – Dvarim 20:19. Parece una simple orden contra la destrucción de árboles frutales, incluso en tiempos de guerra, cuando la vida y las extremidades dependen de destruir todo lo que se cruza en el camino. Sin embargo, su comprensión de unas pocas palabras en la Torá, se “derivó” en algo mucho más profundo que la lectura literal. A partir de esta prohibición de talar árboles, la tradición judía desarrolló un precepto llamado Bal Tashjit, que significa “No destruir”. Por ejemplo, en el Talmud, este principio rige para evitar el desperdicio de aceite de la lámpara, el desgarro de la ropa, el corte de muebles para leña o la matanza de animales – M. Shabbath 67b. El Sefer HaJinuj explica que la raíz de la mitzvá de bal tashjit es bien conocida: educar a nuestras almas a amar el bien y lo que esto implica y apegarse a ello. Al hacerlo nos apegamos al bien y nos alejamos de cualquier cosa mala y de cualquier clase de destrucción. Éste es el camino de los jasidim -personas especialmente piadosas- y de aquellos con buenos actos, quienes aman la paz y buscan el bienestar de los demás, acercándolos a la Torá. Ellos nunca derrochan nada, ni siquiera un grano de mostaza y les provoca dolor ver cualquier destrucción. Si son capaces de evitarla, dedicarán todos sus esfuerzos para evitar que algo sea destruido - Parashat Shoftim, Mitzvá 529. No sólo hablamos de destruir jardines de flores, dañar objetos de arte, arrancar páginas de un libro. Bal Tashjit como mitzvá, pide ideales nobles. La creación es un proceso continuo, y los humanos en todo momento han sido socios de D-s para salvaguardar su potencial. El mundo es un regalo de D-s para nosotros; Lo que hacemos con él es nuestro regalo a D-s.

publicado 29 Agosto 2019

No te cortes solo

“Ustedes son hijos de Hashem su D-s; no se cortarán ni se rasurarán la frente a causa de un muerto” Dvarim 14:1. Rashi sXI comenta que la práctica de infligirse una herida por el dolor derivado de la pérdida de un pariente era frecuente entre los Emoritas. Sin embargo, la frase “no se cortarán”, fue aplicada imaginativamente por los sabios a las divisiones dentro de la comunidad - T. Yevamot 14a. Por eso, una sola ciudad no debe tener dos o más tribunales religiosos que dicten fallos diferentes. Es decir, está prohibido fragmentar la sociedad judía mediante la adopción de diversos y diferentes rituales y costumbres. El T. en Pesajim 50b ilustra este concepto. En la Mishna discuten el caso de una persona que viaja desde un pueblo cuya costumbre es no trabajar en Erev Pesaj a un pueblo cuya costumbre es trabajar. Allí la Mishna, afirma que esa persona, debe adherirse a las restricciones de ambos lugares. Concluye diciendo que no debe cambiar la costumbre de ningún lugar, para no causar argumentos y contra argumentos. Rambam en Hiljot Avoda Zara 12 afirma que el enunciado está destinado a detener el disgusto social y la disidencia. Permitir prácticas halájicas individuales indudablemente generarían desunión y confrontación. No cortarte significa evitar el disgusto y la segregación creyendo que eres la medida de la justicia. La invitación es a ser parte y entender que hay otras versiones y realidades más allá de lo que crees o supones. Somos artífices de un pueblo, con un único D-s, con una sola Torá. En esa unidad debemos inspirarnos hacia el respeto y el conjunto.

publicado 22 Agosto 2019

La historia de Fentay Alamu, nueva vice Embajadora israelí en Chile

Fentay llegó a la Cancillería tras una carrera de más de 10 años en el área de Dirección de Procesos Organizativos y de un muy buen puesto en RAFAEL, la Autoridad de Desarrollo de Medios de Combate de Israel, donde era asesora en ese mismo ámbito. Tiene un primer título B.A. en Recursos Humanos. Fentay, has tenido trabajos de mucha responsabilidad en marcos muy destacados, como Rafael, el último en el que trabajaste antes de ir a la Cancillería. ¿Qué dirías que te ha empujado siempre para ir avanzando en las cosas que decidías? -Quizás la base sea mi concepción de mundo, mi actitud ante la vida. Yo jamás habría concebido firmar seguro de paro, por ejemplo. Siempre hice varias cosas al mismo tiempo. Lo aprendí de mis padres. Vine de un mundo y una familia que llegó a Israel entendiendo que uno tiene lo que va creando por sí mismo. Para mi alegría, lo capté rápidamente. Una buena educación indudablemente. -Así es. Mi madre nos educó así, a no esperar que nos den las cosas sino a trabajar para conseguirlas. Me alegra que menciones a tu familia, porque apuesto a que en tu caso, el esfuerzo por llegar a Israel ya fue toda una travesía… -Así es. El viaje cruzando Sudán desde Etiopía duró un año y medio. Tuvimos muertos en el camino. No hay ninguna familia judía etíope que haya llegado a Israel sin haber perdido a alguien. Es un milagro haber sobrevivido. ¿Qué pasó con tu familia? -Yo tenía dos hermanas mayores que fallecieron ya antes de mi nacimiento y mis padres tenían el gran temor que yo no logre llegar con vida a Israel. Desde que llegamos al país vivimos en Carmiel. Aquí nacieron mis 6 hermanos, 5 varones y una mujer. Nos fuimos integrando de a poco a la ciudad, a los estudios, el trabajo…no fue sencillo. Fue una guerra diaria para hacernos un lugar. Y estoy segura que el enfoque de mis padres fue lo que determinó que mi realidad de vida sea la que fue. Muchos no recibieron las oportunidades necesarias. Yo no esperé. Me las hice sola. Me parece que el país es muy joven, la situación es difícil y a la gente le costó mucho la integración. Todavía estamos luchando para darnos nuestro lugar. Y hoy tienes la responsabilidad de mostrar el camino a tus propios hijos… -Así es. Estoy casada con Samuel , que es ingeniero mecánico y también llegó de Etiopía, cuando tenía 10 años. Tenemos 3 hijos: Dvir,de 8 años, Klil de 6 y Hadara de 1 año y 9 meses. Somos una familia tradicionalista. Vivimos en una localidad comunitaria en el norte, cerca de Misgav, que se llama Mijvanim. Somos unas 100 familias, una gran experiencia. Reciben a la gente tal cual uno es. Con tres niños chicos no habrá sido fácil hacer el curso medio año, intenso, en Jerusalem. -Así es. Veía a mi familia únicamente durante el fin de semana. No fue sencillo. ¿Tú personalmente te has topado con muchos techos que tuviste que luchar para romper? De origen etíope, mujer… -Creo profundamente que en cada techo había cosas por las que luchar. Pero yo no caigo ante las dificultades. No pierdo el tiempo. Siempre hay otro camino que abrir. Si aquí está cerrado, avancemos por otro lado, al final uno llega a gente con cabeza abierta de la que también se puede aprender….Ese encare me ayudó mucho. Y uno irradia lo que siente, lo cual permite que otros te vean por lo que vales, no por un posible prejuicio inicial. -Por supuesto. Cuando yo era niña, el papá de una amiga me decía “cuando crezcas vamos a abrir juntos un negocio”. Siempre creyó en mí y eso me dio mucha fuerza. Hasta ahora se aconseja conmigo. Y yo siempre busqué ejemplos de los que aprender.

publicado 22 Agosto 2019

El Keren Hayesod renueva su compromiso con Israel y la comunidad

El pasado martes 13 de agosto, el salón de eventos del Círculo Israelita de Santiago, en el Mercaz, lucía blanco y celeste en honor a la bandera de Israel y con motivo de la Cena Anual del Keren Hayesod, que tuvo como invitado especial al comediante argentino Roberto Moldavsky. Con la presencia de la Embajada de Israel en Chile, Marina Rosenberg; la Primera Secretaria de la Embajada, Fentay Alamu; el Director para América Latina de la organización, Yoel Embón, y el Presidente de la Comunidad Judía de Chile, Gerardo Gorodicher, se realizó un homenaje a Eduardo Avayú, quien después de 11 años en el liderazgo de la organización pasó la posta a Jaco Leopold, presentado en el evento como nuevo presidente del Keren Hayesod. En la cena también se presentó a quien asumió la presidencia de la División Femenina. Se trata de Karen Pupkin, quien sucedió a Ioná Pollak en el cargo. Pollak, quien nació en Israel, señaló “estoy en el Oeste, pero mi corazón está en el Oriente”, y se comprometió a continuar apoyando el trabajo de la organización. Conversamos con Eduardo Avayú y Jaco Leopold para conocer su evaluación del trabajo ya realizado y el que está por venir, en momentos en que el Keren Hayesod se encuentra en un momento especial de su historia en la comunidad judía chilena. Entrevista a Eduardo Avayú: “Trabajando en el Keren Hayesod me di cuenta de todo lo que uno puede hacer para ayudar a las generaciones futuras” Fue después de un viaja a Polonia e Israel que Eduardo Avayú aceptó la propuesta de presidir el Keren Hayesod. La experiencia de conocer los campos de concentración y pensar cuál habría sido el destino de los judíos de Europa de haber existido Israel en la época de la Segunda Guerra Mundial, lo motivó a liderar el capítulo chileno de la organización más importante para la Aliá y fundamental para la continuidad de Israel. Luego de 11 exitosos años en esta posición, Eduardo dio un paso al costado para dar paso a un voluntario que asume la presidencia, Jaco Leopold, pero sólo cambia de rol no de motivación, ya que continuará apoyando la labor de la Keren Hayesod. ¿Cómo llegó a colaborar en el Keren Hayesod? -Andrés y Rodolfo me invitaron a colaborar en el 3G, cuando estaban empezando el programa, con Eduardo Waingortin. Y a través de ellos llegué al Keren Hayesod. 3G es un programa fundamental para construir una generación de recambio, hay muchos de los que ya participaron que están ocupando cargos en directorios de instituciones comunitarias. Estoy muy contento con eso. Empecé a trabajar en el Keren Hayesod porque llegué a un momento de mi vida en que necesitaba entregar, cuando uno ha tenido suerte en la vida, es bueno devolver ala comunidad, y en particular a la comunidad a la que uno pertenece. Entonces se me presentó la oportunidad, José Codner me dijo que fuera a trabajar con él y lo hice. No es que haya buscado la oportunidad, son cosas que llegan, de repente todos se alinea y pasa. Y trabajando en el Keren Hayesod me di cuenta de todo lo que uno puede hacer para ayudar a las generaciones futuras. Esa es nuestra responsabilidad, hacer que este mundo sea mejor para sus hijos. ¿Qué lo hizo permanecer 11 años en la presidencia del Keren Hayesod? -Bueno, porque no se lograba encontrar otra persona que quisiera asumir la presidencia. Trabajé durante años a la par con el Sheliaj, nos juntábamos una vez a la semana a revisar todos los temas. Por suerte con el tiempo aparecieron Andrés Tursky, Daniel Kohn y Rodolfo Bortzusky, con ellos empecé a armar equipo y se ofrecieron a ayudarme en esta labor, invitamos a varias personas, necesitábamos un buen abogado y Álvaro Rosenblut, que es un gran dirigente comunitario, se integró a este grupo, lo que permitió llegar a tener un equipo joven, de la generación que me sigue, pero con ellos se logró llevar esto adelante. Y me di cuenta de que era un buen equipo con el que eventualmente podíamos llegar a una persona que pudiera sucederme. Si tuviera que hacer un resumen de estos 11 años, ¿qué destacaría? -Hubo muchos momentos difíciles para Israel en estos 11 años, en que tuvimos que hacer campañas de emergencia. Cuando asumí la presidencia venía llegando de un viaje a Polonia e Israel con motivo de los 60 años de Israel, y cuando estuve en Auschwitz me di cuenta de que lo importante que es que haya un Pueblo Judío en la Diáspora que apoye a Israel, porque llevándolo a los tiempos actuales, si te das cuenta de cómo ha aumentado el antisemitismo disfrazado de antisionismo, es imprescindible que los judíos estemos alerta y apoyando en todas las situaciones a Israel. Es una lástima que sea así, es una lástima que el mundo no sea hermanable, pero es la realidad que vivimos. El Keren Hayesod pasó recientemente por un proceso muy relevante de formalización, y al mismo tiempo lanzo un fondo de proyectos concursable, ¿nos puede contar de eso? -El mérito de la fundación es de Jorge Stern, el anterior Sheliaj, más que otra persona, y Álvaro Rosenblut que dio su apoyo. Pero habíamos intentado ya varias veces formalizar y nos habían dicho que no era posible, hasta que se encontró la forma de hacerlo. Creo que el mundo de hoy día obliga a que todas instituciones funcionen de forma transparente. Y no hay mejor forma que tener una institución que cumpla con todas las normas legales, en regla y que rinda cuentas. Antiguamente las cosas se hacían de otra forma. Y los fondos concursables son mérito del Directorio que me acompañó. Ahora que deja la presidencia, ¿va a seguir colaborando con el Keren Hayesod desde otro cargo? -Voy a seguir apoyando, especialmente a Jaco en todo lo que me pida, y por supuesto seguiré haciendo mi lista. ¿Cuáles cree que son los desafíos que va a enfrentar Jaco en este período? -El desafío es que la comunidad chilena tiene también muchas necesidades. Las instituciones comunitarias hacen sus campañas de recaudación todas juntas, al mismo tiempo y pidiéndole siempre a las mismas personas. A pesar de que en el Keren Hayesod tenemos una profundidad bastante buena en la comunidad judía chilena, es una de las campañas que llega a más gente o que más recauda per cápita. En segundo lugar, siempre va a ser un desafío encontrar y formar un sucesor, entonces una de las sugerencias que le puedo hacer es que empiece desde ya, y que sea una persona que entienda el funcionamiento del Keren Hayesod y que esté motivado. Jaco Leopold, nuevo presidente del Keren Hayesod: “Generaremos un círculo virtuoso en el que, con los años, podremos aportar cada vez más a nuestra comunidad” Cuando Dany Kaplan, sheliaj de Keren Hayesod, contó cómo fue que le propuso a Jaco Leopoldo tomar la posta de Eduardo Avayú liderando la organización, dijo que su respuesta fue: “Es la propuesta más emocionante que me han hecho”. El entusiasmo con el que el joven ingeniero comercial (tiene 40 años de edad) aceptó el desafío se dejó entrever en el discurso que pronunció en la Cena Anual realizada martes 13 de agosto en el Mercaz, en la que relató el emotivo momento en que se había comprometido con la labor de la organización: cuando en el viaje de estudios del Instituto Hebreo llevaron a su generación a recibir a olim jadashim de Etiopía al aeropuerto Ben Gurión. Jaco, en la Cena Anual del Keren Hayesod contaste qué te había motivado para asumir la presidencia. Con esa motivación, ¿cuáles serán los focos o ejes que tendrá tu gestión? -En los últimos 12 a 24 meses se ha generado mucha inercia positiva en el Keren Hayesod. Tenemos un directorio muy dinámico y comprometido. Con ellos trabajaremos en varios frentes que nos ayudarán a acercarnos a las personas de diferentes edades. Por ejemplo, pondremos mucho foco en la juventud, buscando educar y transmitir como la organización fue y sigue siendo parte fundamental en la vida de los judíos de Israel y la diáspora. En el otro lado del ciclo de la vida, trabajaremos con los más adultos. Buscando con ellos la fórmula para apoyarlos en transmitir a sus hijos, adultos también, la importancia de ser contribuyentes y/o voluntarios. Todo ese foco y esfuerzo queremos canalizarlo en parte reforzando nuestra relación con las comunidades, que al día de hoy es muy buena, pero queremos acercarnos aún más. Hay grandes proyectos en la comunidad y vienen otros. Creemos que tenemos mucho que aportar y estamos convencidos que trabajando en conjunto podemos lograr más y mejores cosas. Asumes la presidencia en momentos en que el Keren Hayesod se ha constituido como fundación y ha lanzado una convocatoria abierta al ishuv para participar en un fondo para proyectos concursables. -Si bien hay ciertos aportes permanentes, la idea de lanzar fondos concursables busca sacar lo mejor de todos nosotros y que nos esforcemos cada día más en generar ideas y proyectos de alto impacto. Esperamos poder apoyar proyectos alineados con los objetivos y misión del Keren Hayesod y que idealmente beneficien a la mayor cantidad de personas posible. No tengo duda que con esto generaremos un círculo virtuoso en el que, con los años, Keren Hayesod podrá aportar cada vez más a nuestra comunidad y, poniendo todo el optimismo por delante, ojalá poder a portar a muchos y grandes proyectos cada año. Ahora, respecto de Israel, ¿cuáles son los compromisos y desafíos? -Los compromisos que Keren Hayesod tiene con Israel no cambian mucho año a año. El mandato es claro y tiene como objetivo apoyar las aliyot, la absorción, proyectos de educación en tecnología y proyectos educativos de nivelación social. En este marco hay cientos de iniciativas diferentes a las cuales aportamos. En algunas participamos desde el anonimato y en otras plasmando el nombre de alguna división (Dor Emshej, Dor Ajshav, División Femenina o Campaña General). Este año, estamos apoyando fuertemente, a través de la División Femenina liderada por Karen Pupkin, la aldea Juvenil Ben Yakir en Israel. Un centro en el que viven y estudian más de 100 jóvenes en riesgo social y para el cual estamos financiando la construcción de la nueva escuela tecnológica. Para este caso estamos buscando aportes especiales dirigidos al proyecto y trabajando en difusión para que sea un proyecto apoyado por toda la comunidad de Chile. Cada vez que Keren Hayesod Chile se enfoca en un objetivo como este, alienando a nuestra comunidad en torno a él, los resultados sobrepasan lo esperado y el impacto logrado realmente aporta a mejorar la vida de miles de judíos. Finalmente, ¿crees que por tu edad tengas una mayor llegada hacia los jóvenes de la comunidad? Y si es así, ¿cuál sería la convocatoria para ellos, por qué debieran apoyar al Keren Hayesod? -Mi edad podría ayudar aunque tenemos varias personas menores a mi enfocadas en la juventud. Sin embargo, como mencioné antes, debemos trabajar en que los más jóvenes entiendan que Israel es un regalo que nuestras generaciones han recibido. Debe cuidarse y pasa a ser responsabilidad de nosotros lo que ocurra hacia adelante.

publicado 22 Agosto 2019

Noventa y Dos

“Será si seguramente escuchas (shamoa tishme’u)... - Dvarim 11:13”. Noventa y dos veces aparece el verbo SH-M-A –escucha-. La reiteración del verbo, denota la magnitud de la tarea. Cierta vez, el rey Salomón soñó con la presencia de D-s. Allí, le preguntó el Rey, qué obsequio le gustaría recibir. La respuesta en Melajim 3:9 es “lev Shomea”, literalmente “un corazón que escucha”. Salomón basó sus juicios en la capacidad para escuchar, entender emociones detrás de palabras y sentir lo que se decía u omitía. Escuchar es la clave virtuosa de una vida religiosa. D-s siempre habla, pero el desafío es estar atentos a la escucha para percibir esa voz. La Torá propone reaccionar frente al grito aplacado de los angustiados, pobres, débiles, vulnerados. El ser religioso es recuperar la escucha frente a las personas con dolor existencial. El judaísmo trazó su destino hacia un monoteísmo puro, en donde no hay lugar para lo visual. En tanto, potenció la escucha como el factor de conexión entre el Creador y sus creados. La escucha activa, es la clave para comunicarse con los demás. Ser receptivos sin distracción, evitar prejuicios por sobre la resolución, la escucha con interés por sobre los detalles. Asertividad en la escucha es ser honestos vinculando los sentimientos y emociones que se generan. Moshé, una vez más insta a escuchar: el grito tácito de los demás y la voz suave y apacible de D-s.

publicado 22 Agosto 2019

Acabamos de vivir Tishá beAv

Acabamos de vivir Tishá beAv, el día más triste del calendario hebreo. En él lloramos, entre muchas tragedias que aquejaron a nuestro pueblo, la destrucción de ambos templos de Jerusalem y la consecuente pérdida de la independencia nacional. El texto central de esta conmemoración es Meguilat Eijá, las “Lamentaciones de Jeremías”. Leer Meguilat Eijá supone un ejercicio tremendo de fortaleza. Las descripciones de la destrucción del primer templo son escalofriantes. No se trata solo de la destrucción de un edificio, es la destrucción de una nación. Se trata del asesinato de los habitantes de la ciudad, se trata de niños, jóvenes y ancianos muriendo de hambre o heridos de muerte en las calles, se trata de madres comiendo a sus hijos. Leer Meguilat Eijá nos recuerda de manera horrorosa lo que hemos vivido en la Shoah. Cuando leemos Meguilat Eijá solemos creer que el relato de Jeremías es una descripción de lo que él está viendo con sus propios ojos. Sin embargo, el rabino Shai Piron nos ofrece un análisis diferente. En un artículo publicado en el sitio de internet “929” dedicado al estudio bíblico, Shai Piron explica que Meguilat Eijá, lejos de ser una descripción en tiempo presente, fue escrito por el profeta Jeremías diecisiete años antes de la destrucción de Jerusalem. Cita como prueba el capítulo 36 del libro de Jeremías, que comienza estableciendo la fecha de la profecía en el año cuarto del reinado de Joaquim ben Joshiahu, rey de Yehudá. El texto relata que, en esa fecha, el profeta Jeremías recibe una revelación de D´s en la cual se le ordena tomar un pergamino y escribir las palabras que D´s habría de dictarle. D´s justifica su decisión diciendo: “Quizás oiga la casa de Yehudá todo el mal que podría acontecerles y retorne cada uno de su mal camino y yo podría perdonar su maldad y su pecado” (versículo 3). Jeremías le pide a su amanuense, Baruj ben Neria, que escriba lo que él habría de dictarle. El texto no lo aclara pero, dadas las reacciones que genera, es perfectamente plausible que se trate del Libro de las Lamentaciones. Jeremías, quien estaba escondido del rey, pide a Baruj ben Neria que vaya al Templo y lea el texto recién escrito delante del pueblo. Entre las personas que escuchan hay alguien que, al tener acceso a algunos círculos de poder, informa a los príncipes más cercanos al rey, quienes citan a Baruj ben Neria para oír de su boca las palabras del profeta. Leemos en el versículo 16: “Y fue que, al escuchar todas aquellas palabras, cada uno se volvió espantado a su compañero y dijeron a Baruj: sin duda urge contarle al rey todas estas palabras”. Envían, pues, un emisario para hacerlo. El rey lo recibe en su casa de invierno, junto a un brasero que ardía frente a él. Y antes de que el emisario hubiera leído tres o cuatro columnas, el rey rasgó con un cuchillo el pergamino y lo echó al fuego hasta que todo el rollo se consumió (versículo 23). Lo que sucede después es que el rey manda a apresar a Baruj ben Neria y a Jeremías, D´s los protege y vuelve a dictarles el libro que el rey había quemado. Todo el libro de Jeremías, y de hecho todos los libros proféticos, son súplicas de D´s al pueblo instándolo al arrepentimiento. Los profetas piden una conducta ética: cuidar la sociedad, no abandonar a los pobres, a la viuda, al huérfano, al extranjero. Ser correctos, tanto en el comercio como en las relaciones humanas. Abandonar la violencia, no abusar de los más vulnerables. Porque transgredir estos principios no puede más que generar destrucción. A lo largo de todo su libro, Jeremías repite una y otra vez que, si el pueblo no cambia su conducta, la ciudad de Jerusalem será destruida. Pero pensar que el texto de Eijá, con esa descripción tan cruda de lo que habría de suceder, llegó a oídos de quienes tenían el poder político para evitarlo y no lo hicieron, es escalofriante. El rabino Shai Piron hace un análisis sobre este texto diciendo que muchas veces los políticos, aun sabiendo que están llevando a su pueblo a la destrucción, se niegan a modificar sus decisiones cuando hacerlo pone en riesgo su estabilidad en el poder. Pero podríamos encontrar otras enseñanzas. ¿Cuántas veces no escuchamos consejos bien intencionados, palabras que tratan de hacernos el bien? En una hermosa clase, el rabino Ari Sigal nos planteaba que la única manera de escuchar un consejo es tener certeza del cariño y de las buenas intenciones de quien nos lo da. Pero muchas veces, aun sabiendo que el otro quiere nuestro bien, somos como el rey que rompe y quema los consejos porque no los quiere escuchar. Leemos en Levítico 19:17, justo antes de la indicación de amar al prójimo como a uno mismo, la orden de advertir a nuestro hermano cuando vemos que se está equivocando. Esta debe ser una de las mitzvot más difíciles, básicamente porque nunca estaremos seguros de si tenemos derecho a hacerlo, si vamos a quedar mal, si vamos a dañar la relación. Y, sin embargo, cuando vemos a alguien que nos importa cometiendo algún error grave, es bueno recordar que intervenir (con tacto, con delicadeza, con criterio) es nuestra obligación. A su vez, cuando recibimos consejos, cuando alguien nos dice (con ese mismo cariño) que no lo estamos haciendo bien, quizás sea bueno tener presente que está tratando de cumplir con su deber. Y no olvidar las terribles consecuencias de la actitud de Joaquim rey de Yehudá, cuando quema la descripción de lo que sucederá a su reino, una destrucción acerca de la cual no quiere escuchar.