Comentario Parashá: La medida de la violencia

La Parashá Pinjas, en Números 25:10–30:1, destaca a Pinjas, nieto de Aarón, quien recibe una bendición especial por su acto de celo en defensa del honor de D’s. Pinjas detiene una plaga tomando una acción decisiva contra un israelita y una mujer madianita que transgredían la ley, obteniendo el pacto de paz y el sacerdocio perpetuo (Números 25:12-13).Un aspecto notable es la intervención de Pinjas, que ilustra el concepto de “kannaim poegim bo” (los celosos pueden actuar en el momento), una halajá que permite acciones extremas en defensa del honor de D’s. Este principio se discute en el Talmud, Sanedrín 82a, donde se debate si la acción de Pinjas es meritoria o peligrosa. La halajá establece que, aunque normalmente no se permiten acciones drásticas, en circunstancias extremas y específicas, un acto de celo como el de Pinjas es justificado. La distinción entre “reshut” (permisible) y “jova” (obligatorio) en el uso de medidas extremas se encuentra en la obra de Maimónides, “Mishné Torá”. Maimónides trata el uso de la fuerza en diferentes contextos, como en “Hiljot Melajim” (Leyes de los Reyes y sus Guerras), donde detalla cuándo es permisible (reshut) y cuándo es obligatorio (jova) participar en guerras. En Hiljot Melajim 5:1, explica que una guerra obligatoria es aquella comandada por D’s, como las guerras contra Amalek o la conquista de la Tierra de Israel. Las guerras permisibles son aquellas libradas por el rey para expandir las fronteras de Israel o aumentar su gloria.En el contexto de Pinjas, su acto puede verse como un “reshut” que se convierte en “jova” por la necesidad inmediata de detener una transgresión flagrante y una plaga. Maimónides también discute el uso de medidas drásticas en “Hiljot Sanedrín” 18:6, permitiendo a los celosos actuar sin esperar una sentencia judicial en ciertos casos graves de idolatría pública o relaciones prohibidas, similar a la acción de Pinjas.La Parashá Pinjas, por tanto, no solo resalta la figura de Pinjas como un modelo de celo por el honor de D’s, sino que también proporciona un marco halájico para cuestiones de justicia, herencia y culto diario.

publicado hace 14 días

Sin la Roja (Comentario de la parashá)

La Parashat Jukat introduce la mitzvá de la vaca roja (pará adumá), una de las leyes más misteriosas de la Torá, descrita en Números 19. Esta ley se utiliza para purificar a quienes han estado en contacto con la muerte. La vaca roja, sin defecto y de color uniforme, es sacrificada y quemada, y sus cenizas se mezclan con agua para crear una solución purificadora. Esta agua se rocía sobre los impuros para purificarlos, pero aquellos que manejan las cenizas se vuelven impuros, un paradojo que Rashi describe como un “Jok”, un decreto divino que desafía la lógica humana y debe aceptarse por fe.La impureza ritual, o tumá, puede surgir de varias fuentes. El contacto con un cadáver humano provoca una impureza severa, al igual que tocar o mover huesos humanos. Enfermedades como el tzaraat (lepra bíblica) y condiciones corporales como flujos anormales en hombres (zav) y mujeres (zavá) también causan impureza. Las funciones biológicas naturales, como la impureza menstrual (nidá) y la impureza postparto (yoledet), afectan a las mujeres durante su ciclo mensual y después de dar a luz. El contacto con animales impuros, como ciertos cadáveres animales (nevelá) y criaturas pequeñas muertas, también provoca impureza. Los objetos que han estado en contacto con fuentes de impureza pueden transmitirla.Cada fuente de impureza tiene procedimientos específicos de purificación, como la inmersión en una mikvé (baño ritual), la ofrenda de sacrificios, o la aplicación de agua mezclada con cenizas de la vaca. Aunque hoy no tenemos el Templo, los conceptos de pureza e impureza pueden aplicarse a nuestras acciones y comportamientos. El Rambam (Maimónides) enseña que uno debe esforzarse por mantener pensamientos y acciones puras, practicando la autocrítica constructiva, buscando el crecimiento personal y espiritual, y actuando con bondad hacia los demás. Así, aunque no tengamos la vaca roja, podemos purificar nuestras vidas a través de acciones justas y pensamientos puros, contribuyendo a una comunidad más elevada y sagrada.

publicado hace 14 días

¿Cuántos ayunos existen en el calendario judío?

En el calendario judío, hay varios días de ayuno significativos.1. Tishá B’Av: Se observa como el día más importante de luto judío, conmemorando la destrucción del Primer y Segundo Templo en Jerusalén. Es un día de ayuno completo que dura aproximadamente 25 horas.2. Yom Kipur: Es el día más sagrado del año judío, conocido como el Día de la Expiación. Es un día de ayuno completo que dura aproximadamente 25 horas, comenzando desde la puesta de sol hasta la noche siguiente.3. Shivá Asar B’Tammuz: Marca el inicio de un período de tres semanas de duelo que culmina en Tishá B’Av. Es un ayuno desde el amanecer hasta el anochecer.4. Taanit Esther: El ayuno de Ester se lleva a cabo el día antes de Purim para conmemorar el ayuno que la reina Ester y el pueblo judío observaron antes de que ella interviniera ante el rey Asuero para salvar a los judíos. Es un ayuno desde el amanecer hasta el anochecer.Además de los ayunos principales hay otros ayunos menores y específicos:5. Taanit Bechorot: Ayuno de los primogénitos, observado el día antes de Pascua (Pesaj) por los primogénitos varones en conmemoración de que los primogénitos fueron salvados durante la Plaga de los Primogénitos en Egipto.6. Asará B’Tevet: Un ayuno menor que conmemora el inicio del asedio de Jerusalén por Nabucodonosor II de Babilonia, marcando el inicio de la destrucción del Primer Templo.7. Tzom Gedalia: Ayuno que conmemora el asesinato de Gedalías ben Ajikam, quien fue nombrado gobernador de Judá por el rey de Babilonia después de la destrucción del Primer Templo.

publicado 28 Junio 2024

Don Francisco TV

Cabe mencionar que Don Francisco al día de hoy es reconocido como uno de los rostros más importante de la televisión hispanohablante. Durante uno de los capítulos de su podcast llamado “Decálogo del Éxito”, el conductor de televisión habló sobre la enfermedad de su padre, Erich Kreutzberger, quien padecía del Mal de Alzheimer.Mario relató un momento en el que su padre no lo reconoció, esto, después de una visita que hizo a Chile cuando realizaba “Sábado Gigante” en Miami, Estados Unidos.“Llegué un día a verlo y justo él estaba viendo ‘Sábado Gigante’ en la televisión... Le pregunté: ¿Tú conoces a ese que está haciendo ‘Sábado Gigante’? ¿Qué es tuyo?”, recuerda el animador.Tras la pregunta, contó que su padre le dijo, “nada, ese es Don Francisco, animador de la televisión”, lo que le generó una tremenda frustración y dolor. En ese momento, el padre de Mario Kreutzberger tenía 94 años de edad y su enfermedad ya estaba avanzada.La anterior , es una de las historias de vida que contienen los capítulos, además, el canal cuenta con diversas entrevistas a destacados personajes de la TV hispanoamericana y algunos recuerdos con La Camara Viajera”, o “Película Extranjera” que fue uno de los segmentos más antiguos de Sabado Gigante, y uno de los más solicitados y aplaudidos por el público. Lo invitamos a suscribirse gratuitamente al Canal de Youtube de Don Francisco TV.

publicado 21 Junio 2024

¿Se puede invitar a amigos no judíos a celebrar jaguim en mi casa, por ejemplo, al Séder de Pésaj o a un Shabat?

La respuesta corta es sí, desde la perspectiva masortí, puedes invitar a amigos no judíos a celebrar festividades judías en tu casa, como el Séder de Pésaj o una cena de Shabat.En la ley judía, Halajá, no hay prohibición específica contra invitar a no judíos a estas celebraciones. La Mishná menciona que no se debe ofrecer el sacrificio de Pésaj a un no judío, pero esto se refiere a prácticas antiguas que ya no se realizan. Maimónides, un gran erudito judío, también habló sobre la importancia de la hospitalidad y la convivencia pacífica con no judíos, siempre y cuando se respeten las leyes de la comida kosher y otras normas judías.Desde el punto de vista del pensamiento judío, Abraham Joshua Heschel, un destacado pensador del siglo XX, destacó la importancia de construir puentes entre diferentes comunidades. Él creía que compartir momentos sagrados y tener diálogos interreligiosos puede enriquecer a todos, promoviendo el entendimiento y la paz.En la práctica, invitar a amigos no judíos a tu Séder de Pésaj o a una cena de Shabat es una gran oportunidad para mostrar la belleza de nuestras tradiciones y fortalecer las relaciones. Es importante asegurarse de que tus invitados entiendan y respeten nuestras costumbres y símbolos. Por ejemplo, puedes explicarles el significado del Séder de Pésaj y la importancia del Shabat para que la experiencia sea enriquecedora para todos. Esta práctica refleja el espíritu de hospitalidad y diálogo que es central en la tradición judía.

publicado 21 Junio 2024

Behaalotjá

La Parashá Behaaloteja contiene una poderosa lección sobre la iluminación y el impacto de nuestras acciones en los demás y en nosotros mismos. Uno de los aspectos más destacados de esta parashá es el encendido de la Menorá en el mishkán (tabernáculo). Aarón, el Cohen hagadol, es instruido para encender las lámparas de manera que proyecten su luz hacia adelante, iluminando no solo el espacio físico, sino también a los corazones y almas del pueblo de Israel. Muchas en mi función, veo en esta parashá la razón de mi rol todos los días. Esta tarea simbólica de iluminar a otros tiene profundas implicaciones educativas. Cuando ayudamos a los demás a encontrar su luz, también nos iluminamos a nosotros mismos. La luz de la Menorá representa el conocimiento, la sabiduría y la espiritualidad que, cuando se comparte, no disminuye, sino que se multiplica. Al esforzarnos por elevar y guiar a otros, estamos reflejando y amplificando nuestrapropia luz interior.En la práctica cotidiana, cada acto de bondad y apoyo hacia los demás crea una cadena de efectos positivos que repercuten de regreso en nosotros. Ayudar a una persona a superar un obstáculo o a encontrar claridad en un momento de oscuridad no solo beneficia a esa persona, sino que también nos fortalece y enriquece. Nos convertimos en canales de energía positiva, creando un entorno más armonioso y enriquecedor para todos.La Parashá Behaaloteja nos enseña que la verdadera grandeza se encuentra en el servicio a los demás, en construir comunidad para impactar el mundo. Al iluminar el camino para otros, descubrimos una mayor claridad y propósito en nuestro propio camino. La acción de Aarón al encender la Menorá no es solo un rito ceremonial, sino una metáfora poderosa para nuestra vida: al elevar a otros, nos elevamos a nosotros mismos. Esta reciprocidad de luz y crecimiento es una de las verdades más hermosas y fundamentales de la vida.

publicado 07 Junio 2024

La importancia de Shavuot para el pueblo judío

Shavuot es una celebración central en el judaísmo. La centralidad tiene que ver con la entrega de la Torá, que es el elemento sustancial en lo que se basa toda la civilización religiosa en la que se transformó el judaísmo.Desde el punto de vista histórico, no hay una fecha dentro del texto bíblico que indique cuándo se entregó la Torá. Pero los sabios hicieron un cálculo estimativo y plantearon que sería justamente cuando termina este periodo de sefi-rat ha-omer (la cuenta del Omer) el momento de la recepción de la Torá. Para el pueblo de Israel, la recepción de la Torá fue un momento de epifanía. Esto es, en teología, la presencia divina frente a todo el pueblo.Se dice que las almas que estuvieron en ese momento son las almas que hoy están dentro del pueblo de Israel. Si bien esa es una visión mística, de todas formas, refiere a que el pueblo judío, el pueblo que siguió fiel en su alma al mensaje de la Torá, es el que ha sobrevivido hasta el día de hoy y está representado por nosotros. La Torá recibida en el Sinaí dice la tradición que no fue solo la Torá escrita, sino también la Torá oral. Por lo tanto, toda la tarea posterior que se hizo durante la historia del pueblo judío de interpretación y reinterpretación de todo el texto que marcaron la vida judía surgen también de ese momento esencial. La celebración de Shavuot tiene otros nombres. Uno de ellos es Bikurim, que tiene que ver con la entrega de las primicias en el templo. Simbólicamente representa el reconocimiento de todos los dones que D´s entrega al ser humano. El tema del reconocimiento y el agradecimiento es constitutivo de la identidad judía. De hecho, la palabra Yehudí viene de Lehodot, que significa reconocer y en algunos casos también agradecer, Bikurim es otro aspecto de la centralidad de Shavuot.Otro nombre que se le da a Shavuot es Jag ha´Katzir, que es la recolección de las primeras cosechas que se hacían en la tierra de Israel. El relato de la Meguilá de Rut, que se lee en esta celebración, tiene que ver con esto, con las cosechas.En esta Meguilá está establecido nada menos que la relación que va a dar origen, en varias generaciones después, al Rey David. Por lo tanto, hay una conexión entre esta celebración y la venida del Mesías, que será en la casa de David. En resumen, Shavuot es una celebración que habla de la raíz constitutiva de nuestra religión y tradición a través de la entrega de la Torá, que habla de la esencia constitutiva de la identidad judía a través de reconocimiento y agradecimiento (Yehudí) y que habla también de la experiencia judía, de la esperanza judía y de la venida futura del Mesías.

publicado 31 Mayo 2024

Comentario Parashá: ¿Y tu qué harías?

Imagínate un año en el que suspendes tu gran proyecto para dedicarte a otros pendientes. Piensa por un instante que estás imposibilitado a ejercer tu profesión académica o te han liberado de la asistencia a tu trabajo. A pesar de ello, igualmente recibirás remuneración y tu sustento no corre peligro. Si la realización personal no se sustenta en el plano económico, entonces… ¿qué harías?. “En el séptimo año, la tierra tendrá un sábado de descanso completo, un sábado del Señor; no sembrarás tu campo ni podarás tu viña. No cosecharán el crecimiento después de su cosecha o harán vendimias de uvas, sino que será un año de descanso completo para la tierra” Vaikrá 25:2–5.Hay variables que nos fijan a nuestra condición de existencia humana. Creemos en lo que hacemos, pero aún más, creemos que los hacemos es lo correcto y esperable. ¿Dónde se fija aquello en lo que no creemos o ni siquiera le dimos oportunidad? Un año, cada siete, todo se pulveriza en el aire a la espera de nuestra conciencia. Un año para ser reflexivos en las variables que nos despiertan nuestro verdadero instinto de supervivencia. Un año completo de descanso… para nosotros, para el Ser. ¿Profundizarías en arte? ¿Retomarías aquél idioma? ¿Intentarías recuperar el tiempo perdido con tus hijos? ¿Cumplirías las promesas de viajes y experiencias con tu pareja? ¿Dedicarías tus horas como voluntario? ¿Qué lugar le darías a tu judaísmo?El séptimo año indica que No eres lo que tienes y más aún no eres el que piensas que eres. Simplemente eres aquél que Lo busca y Lo intenta. Grandiosamente un ser humano, que explora en su alma espiritual el sentido. El Midrash lo grafica como un hombre con tres grandes aliados: familia, dinero y Maasim Tovim –buenas acciones-. Al momento de su muerte, le pide a su familia que lo salven y ellos no pueden interceder. Luego, reclama en su dinero la fortuna para evadir el desenlace y le responde, no es suficiente para evitar la muerte. Finalmente, con angustia, implora a sus acciones por la salvación. Y si son profusas y consistentes pero buenas, entonces sin conceder su pedido, lo serenan y lo invitan a partir en paz — Pirkei de Rabí Eliezer, XXXIV. Nuestro frenesí industrial y acumulativo nos llevó a considerar algunas premisas bíblicas como caducas, pero detente y hagamos el ejercicio ¿qué harías en tu séptimo año?

publicado 10 Mayo 2024

Estamos contentos con la recepción de la propuesta Shabat Neshamá

En conversación con el Rabino Eduardo Waingortin pudimos conocer una alternativa muy interesante que ofrece el Círculo Israelita para quienes deseen asistir a un Kabalat Shabat en la biblioteca.- Estimado Rabino Eduardo, ¿Cómo nació la idea de Shabat Neshamá?- “Hay una experiencia que se desarrolló en Estados Unidos en las grandes comunidades, donde las sinagogas eran de gran tamaño y donde algunas personas se sentían poco acogidas en un marco tan amplio, y así nace la experiencia “Library Minián”Esta experiencia comenzó hace unas décadas atrás y tuvo un éxito muy interesante, ya que, nucleó a gente que por alguna característica especial o por la edad o por la situación familiar, preferían estar en un marco más pequeño. Inspirados en esa experiencia y aprovechando el maravilloso espacio que dispone la Biblioteca del Círculo Israelita de Santiago, nos motivó a elaborar esta propuesta llamada Shabat Neshamá”- ¿Qué características tiene Shabat Neshamá?- “Realizamos un servicio de Kabalat Shabat en un espacio más pequeño, que también tiene una particularidad, y es que decidimos que empiece en un horario diferido, pero que termine junto con el servicio de la sinagoga principal, de manera que el Kidush unifique nuevamente a la comunidad.Estamos felices con la respuesta que hemos tenido. El grupo de personas que se ha juntado es fundamentalmente de gente joven o de parejas con niños pequeños. Siento que esta nueva propuesta es un éxito y espero que siga así. Estamos siempre pensando en ofrecer distintas propuestas que permitan que más personas de nuestra Kehilá vivan y practiquen su judaísmo para transmitirlo a las futuras generaciones.

publicado 10 Mayo 2024

De la resiliencia a la reinvención

Iom Haaztmaut nos obliga a reflexionar sobre nuestro hogar nacional, que cumple ya 76 años de refundado, luego de dos mil años de destruido el último reino de Israel. Tras la segunda guerra mundial y luego de la derrota del nazismo, quedó al descubierto la magnitud del genocidio perpetrado contra el pueblo judío y también la necesidad poder defendernos, y de que nosotros, los judíos, tengamos un estado en nuestra tierra.Mayo es un mes especial para nuestra historia. El 4 de mayo fue Yom Hashoá, donde el asesinato de 6 millones durante 6 años ha sido el precio que hemos pagado por no tener un estado. El 13 de mayo, en cambio, conmemoramos en Yom Hazicaron a los 30.134 caídos desde el nacimiento del Estado de Israel, 25.034 en servicio y 5.100 civiles, los que en 76 años nos recuerdan, año a año, lo fundamental que ha sido la independencia de Israel. Los sobrevivientes del Holocausto y los cientos de miles de judíos expulsados de los países árabes, que vivieron en carne propia los rigores de la persecución, encontraron en Israel un espacio donde reinventarse, florecer, prosperar, crear y creer.Con ese espíritu cumplimos ya 76 años, dando forma a un país que es un aporte al mundo, sobre la base de valores sólidos como la democracia, la libertad, el respeto a los derechos humanos, la innovación, la diversidad y la justicia.Estos 76 años no han sido fáciles, nuestros enemigos nos han puesto obstáculos gigantes y siguen intentando, una y otra vez, borrarnos de la faz de la tierra, pero no solo hemos sobrevivido, sino que nos hemos reinventado para seguir adelante.Tras la Shoá, pensamos que nuestra existencia jamás volvería a estar en peligro. Y si bien es cierto que, en la masacre del 7 de octubre no se puso en riesgo nuestra existencia, sólo por la falta de capacidad de Hamás, sí se puso a prueba nuestra resiliencia.Basado en el derecho y obligación de defender a sus ciudadanos, Israel ha respondido como cualquier país lo hubiera hecho, enérgicamente y con los objetivos de liberar a sus bebés, niños, mujeres y hombres secuestrados en Gaza, y  eliminar la capacidad bélica de Hamás, cuyos líderes amenazan con hacer lo mismo una y otra vez.Lamentablemente, el derecho de Israel a defenderse ha sido cuestionado por quienes no ven o no quieren entender la ideología exterminadora de Irán, Hamás y Hezbolá, expresada en la masacre del 7 de octubre. Por eso, hoy es tan importante aferrarnos más que nunca a nuestros valores y convicciones, y seguir trabajando unidos, los judíos de Israel y de todo el mundo, por nuestro derecho a la vida, identidad y la paz. Israel y las comunidades judías del mundo somos fuertes, porque nos enfrentamos con honestidad moral a los desafíos que tiene hoy el mundo entero. Lo hacemos día a día, tratando de hallar soluciones innovadoras frente a los desafíos del siglo XXI.En este nuevo aniversario del Estado de Israel, mantengamos el espíritu resiliente que nos ha caracterizado durante miles de años, para seguir contribuyendo a un mundo mejor, desde Israel y desde Chile.Quiero aprovechar este espacio para agradecerles a cada uno de ustedes por todas las manifestaciones de apoyo entregadas en los Últimos meses. Han sido tiempos muy difíciles y desafiantes para todos, pero el trabajo en conjunto ha hecho que no nos sintamos solos. Aunque estemos físicamente lejos de Israel, este cariño es una de las cosas más importantes y bonitas que tenemos como pueblo. Termino deseando a todos que el próximo año, en nuestro aniversario setenta y siete, nos encontremos en un mejor momento como nación, en que no debamos luchar por expresar nuestra identidad libremente y todos los secuestrados puedan festejarlos con sus familias. Iom Haatzmaut Sameaj.