publicado hace 3 días

Guía no oficial para celebrar Jánuca

Para muchos Janucá es la fiesta favorita en el calendario judío y con razón: una forma principal de celebrar consiste en comer cada día montañas de alimentos deliciosamente fritos así como extensos dar y recibir muchos regalos e intercambiar toneladas de monedas de chocolate.Para este años, ISRAEL21c en Español presenta su propia guía no oficial para celebrar Janucá. Aprovecha las sugerencias para pasar la fiesta en grande.La regla fundamental es que no existen “demasiados latkes”.No conformarse con velas de cualquier colorEn muchos hogares, la instalación de todas las janukiot (candelabros de Janucá) antes de la ceremonia de encendido de velas se delega a un miembro de la familia. Asegúrate de ser tú para poder capturar los mejores colores de velas para tu propia janukiá (obviamente, rojo y amarillo) y dejar a tus hermanos menores u otros miembros menores de la familia los aburridos blancos y azules.Fingir saber toda la letra de Maoz TzurCantar Maoz Tzur a los gritos es uno de los sellos distintivos de esta fiesta pero la fricción siempre surge cuando un miembro de la familia insiste en leer todos sus -muchos- versos, al margen de si todos los demás realmente saben todas las palabras. Si esto sucediera, simplemente sonríe y finge hasta lograrlo. Si lo haces con suficiente confianza, nadie se dará cuenta de que solo estarás repitiendo los dos primeros versículos. Lo decimos por experiencia.Cantar con la familiaEn muchas familias israelíes  Janucá es vista como una maravillosa oportunidad para volver a cantar todas las canciones y bailes aprendidos en el jardín de infantes y que desde entonces han sido olvidados. En lugar de hacer una mueca cuando tu madre comienza a pisar los sonidos de Banu Joshej Legaresh, asiente con simpatía y empuja al nieto más cercano en su dirección. Se lo pasarán en grande y tú puedes ir corriendo a la cocina con la excusa de que los latkes necesitan voltearse.No existen demasiados latkesSi ya hablamos de latkes, llegamos aquí a la regla más cardinal de esta guía: no existen demasiados latkes. Y por latkes, nos referimos a los de papa, llamados “levivot” en hebreo. Fritos en abundante aceite y acompañados de crema agria y puré de manzana. Es absolutamente bíblico. Por cierto, esto no quiere decir que rechacemos los buñuelos de calabacín o maíz, pero en realidad no son competencia.Las perinolas no son tan divertidasSin duda, el dreidel (perinola en español, sevivon en hebreo) es un símbolo importante de la festividad pero para ser honesta no es tan divertida como pronto lo demuestran una o dos vueltas rápidas. El consejo es que simplemente ni te molestes. Deja de lado el entusiasmo y en lugar de eso consigue que los niños pongan la mesa. Confía, lo disfrutarán más.Nunca te ofrezcas como voluntario para recoger las sufganiotA menos que disfrutes de pasar horas en fila de la panadería o que tu familia y amigos se burlen de tu gusto por las sufganiot, asegúrate de no ofrecerte nunca como voluntario para recogerlas en Janucá. No hay nada peor que hacer todo el gasto y esfuerzo de elegir una caja aparentemente fabulosa solo para que una persona se queje de que olvidó comprar las de chocolate u otra anuncie que su favorita es una de mermelada pasada de moda.Asegúrate de solo dejar una vela encendidaA primera vista, encender velas parece una tarea relativamente fácil: no es necesario preparar una comida de tres platos, el postre está resuelto y todo el asunto se puede resolver en forma de buffet. Pero terminarás pensando de manera muy diferente cuando te encuentres saliendo temprano del trabajo para recoger las sufganiot (¿qué te dijimos?), rallar y freír montañas de tubérculos (hablaremos de eso más adelante) y darte cuenta de que tus cortinas casi se incendian porque alguien insiste en ser tradicional y colocar la janukiá en el alféizar de la ventana. Así, con organizar una noche de cada ocho suena suficiente, ¿verdad?Abre TODAS tus ventanas al freírSí, Janucá se lleva a cabo en diciembre y hace frío en Israel, pero si no abres todas las ventanas de tu casa mientras fríes tus latkes (y si te sientes confiado también tus sufganiot), encontrarás que tu cocina, el salón y los dormitorios apestarán a aceite durante días. No te preocupes por la temperatura: todo estará agradable y sudoroso por el esfuerzo, mientras que los demás pueden ponerse un suéter.El gran debate: ¿ocho pequeños regalos o uno grande?En Janucá hay que tomar una decisión muy crítica: ¿preferiríamos recibir ocho pequeños obsequios entregados uno a la vez o uno grande para desenvolverlo con una gran ceremonia? Esto debe decidirse y anunciarse con mucha anticipación, no solo para permitir que nuestros familiares realicen las compras necesarias, sino también para garantizar que todos estén en sintonía. No hay nada peor que recibir una baratija cuando esperabas algo un poquito más grande, o un niño llorando decepcionado para arruinar la felicidad de esta fiesta.¡Feliz Janucá!

publicado hace 3 días

“Jánuca corresponde a la primera rebelión en la historia por la consecución de la libertad física y de pensamiento”

¿Cuáles son las fuentes históricas más importantes acerca de esta festividad?-En Jánuca celebramos dos hechos importantes interrelacionados entre sí: La gesta de los macabeos sobre los seleucidas y la re-dedicación del Templo de Jerusalén al culto original del D´os de Israel. Esta festividad, denominada también como Jag Ha-Orim -fiesta de las luminarias- no aparece en el Tanaj, sino en el libro de los Macabeos, en donde se narra el hecho histórico de los “pocos que ganaron a los muchos”, detallando incluso el número de combatientes de un lado y otro (Libro 1 cap. 4. https://www.bibleclaret.org/bibles/lbnp/AT/161Mac.pdf).La victoria macabea permitió la purificación del templo como aparece estipulado en estos textos  I Mac 4,36-61; II Mac 10,1-8; IV Mac ). Sin embargo, es en el Talmud donde se describe el milagro del aceite  en el Templo, (Shabat 21b), el de una vasija no profanada  que contenía aceite para arder solo un día y milagrosamente lo hizo durante ocho días, lo que significó entonces la disposición de celebrar ocho días. En el siglo I hubo una discusión entre los sabios Hillel y Shammai, respecto de cómo encender las velas de la Januquía. Por lo que puede afirmarse que data ya desde esta época, la costumbre del encendido del candelabro de ocho brazos. Ahora bien, en el libro segundo de Macabeos, cap 1, vers. 7 al 9 , se lee: El año ciento sesenta y nueve, durante el reinado de Demetrio, nosotros los judíos les escribimos: “En medio de la grave tribulación que nos sobrevino aquellos años, desde que Jasón y su partido traicionaron a la tierra santa y al reino, ocho cuando incendiaron las puertas del Templo y derramaron sangre inocente, oramos al Señor y nos escuchó; ofrecimos un sacrificio con la mejor harina, encendimos las lámparas y presentamos los panes. 9b Ahora también les escribimos para que celebren la fiesta de las Chozas en el mes de diciembre. En el año ciento ochenta y ocho”.La fiesta de las chozas no es otra que Sucot, festividad que no pudieron celebrar porque estaban en guerra y que en vez del mes de Tishrei se celebraría en Kislev, lo que daría sustento a los ocho días de celebración. No obstante, a través del tiempo hemos privilegiado narrar el milagro del aceite.Sobre las tradiciones de Jánuca: ¿qué significan y cómo se adoptaron?-Varias son las tradiciones relacionadas con este Jag, religiosas como el encendido de la Januquiá y las adiciones al servicio religioso y también en el hogar, como la lectura de Salmos, la oración de ‘al-hanisim en las que se agradece a D´os por su milagrosa ayuda, y no religiosas que incluyen comidas, juegos, canciones, regalos y monedas de chocolate a los niños.Asimismo, la Menorah nos recuerda el candelabro que había en el Templo.Ocho brazos por cada día y un noveno, el Shamash para encenderlas. Se colocan las velas según la decisión de la escuela de Hillel, de derecha a izquierda, la primera noche una vela, la siguiente dos, después tres y así hasta completar todos los brazos del candelabro. Sin embargo, ¡atención! Se encienden de izquierda a derecha, primero la vela correspondiente al día.La costumbre es encenderla dentro de la casa, en una ventana que da hacia la calle. Es importante recordar que los viernes la Januquiá debe encenderse antes de las velas de Shabat y el sábado después de la Havdalá, es decir después del término de Shabat.El Sevivón y los latkes¿De dónde viene esta tradición de las monedas de chocolate, el sevivón o dreidel y los latkes?-En cuanto a los alimentos, por el milagro del aceite, se acostumbra a consumir alimentos fritos destacan entre ellos los sufganiots, donuts, latkes dulces y salados. Son  comidas tradicionales, pero hay variedad de platillos que puede prepararse fritos. Es cosa de usar la imaginación.Entre los  jugos obviamente esta la perinola (Dreidl), aun cuando hay quienes lo consideran un juego judío, su origen es incierto. Es muy conocido y jugado en diversos lugares del planeta.El Dreidl (Sevivón) tiene cuatro caras y en cada una posee una letra. Para nosotros, en Janucá, esas letras tienen un significado especial, a saber: נ (nes, milagro), ג (gadol, grande)  ה (haiá, hubo), ש (sham, allá). En otros lugares estas letras significan ג (gantz, todo),  ה   (halb, mitad),נ   (nisht, nada), ש (stell, poner). Dos opiniones sobre el Sevivón. Una forma de preservar el Judaísmo, en la época de los greco-seleucidas, en que el estudio de la Torah estaba prohibido para los maestros y alumnos que estudiaban Torah, y cuando se acercaba alguna patrulla, escondían los textos e iniciaban el juego, para distraer (recordemos lo de las fogatas y juegos en el campo que celebramos en Lag Baomer).Hay dos cosas importantes que quisiera destacar. La primera es que es posible encontrar otros significados para las de las letras del Sevivón y la segunda, que incluso a nuestros juegos les otorgamos significado relacionados con nuestra historia, costumbres y tradiciones.¿Qué es el Jánuca gelt?-El encendido de las  luminarias de Janucá es una mitzvah importante, es relevante por su cumplimiento, debido a que se esparce el milagro que celebramos. Se instauró la costumbre de regalar dinero, de este modo, los pobres no se sentirían avergonzados al recibirlo. Yo no sé exactamente cuando se empezó a entregar jauncagelt a los niños, pero asumo que hacerlo y enseñarles acerca de la Tzedaká (Justicia) es importante como un medio de aprendan la importancia del compartir. Para nadie es desconocido que, siendo el nuestro un calendario lunar, muchas veces la festividad de navidad “calza” con alguno de los ocho días de Janucá, lo que no acontece este año-, por eso se piensa que adoptamos la costumbre de repartir obsequios a los niños y monedas de chocolate. Aunque el Janucagelt dicen que es una tradición nuestra muy antigua, lo de las monedas de chocolate es más reciente. La Rabina Prinz señala que “el gelt de chocolate se parece a la tradición europea de Navidad de intercambiar monedas de chocolates con envoltorio dorado “que conmemoran los milagros de San Nicolás” (Prinz, Deborah, “On the Chocolate Trail”). Acá importa mucho la educación que les damos a nuestros niños y muchas veces lo más fácil para los padres es congeniar tradiciones y celebrar Chrismukkah. Y vemos como se adornan las calles con símbolos de navidad y también de Janucá. La fiesta de las luminarias, corresponde a la primera rebelión en la historia por la consecución de la libertad física y de pensamiento.

publicado hace 3 días

Vayeshev

Parashat Vayeshev es el comienzo de una gran historia sobre la venta de Yosef por parte de sus hermanos. No en vano, en nuestra mitología se llama a Yosef "el justo". A pesar de los celos de los hermanos hacia Yosef, Iacov envía a él a ver qué está pasando con sus hermanos. A pesar del miedo, del peligro incluso, Yosef no evade la misión, a pesar de que tenía otraspersonas que podrían haber ido en su lugar.Sabemos que Yosef tenía un enorme problema con sus Hermanos, las actitudes del papa Iacov -de dar una túnica especial y dejar claro su preferencia- solo fortalecían el odio hacia su hijo. No queda claro porque Yosef cuenta sobre sus sueños a los demás, pero algo que suma en esta ya compleja relación.Cuando Yacov le da la misión de ir a ver sus hermanos, el lector más distraído no percibe una serie de detalles que el texto esconde. Yosef y su papá están en Hebrón y los hermanos en Shjem, en el valle de Dotan. Son como 120 kilómetros de distancia. O sea, por alguna razón los demás se encontraban tan lejos de la familia que la Torá no nos cuenta. Los jajamin (sabios interpretadores) cuentan de las disputas y enojos de los hijos y la falta de honor y respeto hacia el padre.  Además, cuentan que los hermanos pastoreaban y se dedicaban a la vida en el plan del mundo externo (haciendo un paralelismo con Esav), mientras que Yosef (como Yacov) se quedaba en las tiendas estudiando y desarrollándose en el mundo interior.Otro punto de conexión entre padre e hijo es sus revelaciones en sueños. Iacov con dos sueños que definen su identidad y sello como patriarca: el primero en Betel con la escalera que vislumbraba ángeles que subían y bajaban. Sumado a esto, Dios se revela y le hace las mismas promesas que había hecho a Abraham (su abuelo) sellando que incluso en la visión divinael sería el patriarca del pueblo judío. El segundo sueño, la pelea con el Ángel que termina por bendecirlo con un nuevo nombre- Israel.  Yosef también tiene dos sueños en esta parashá, uno con sus hermanos curvándose y el segundo con hermanos y padres girando en torno a él. En ambos no hay la presencia divina explícita, pero el lector conocedor de la Torá sabe queambas visiones predicen el futuro y que esto solo Dios podría saber.Pasado las semejanzas entre los personajes, paso la misión recibida porm Yosef. Viajar solo por 120 kilómetros para saber cómo estaban sus hermanos.Racionalmente él debería haber dicho que no iba. Estaba todo dado para terminar mal la historia. Viaje largo, para un lugar que hay personas que no lo quieren y lejos de cualquier protección…pero la respuesta que da Yosef conecta con el real sentido de la misión. Yosef dice: “Hineni” (acá estoy). La palabra Hineni aparece diversas veces en la Torá, todas ellas anteceden un momento crucial en las diferentes pruebas de fé que nuestros antepasados vivieran. En el episodio de la Akeda (sacrificio de Itzhak), cuando Dios y después Itzhak mismo preguntan sobre Abraham, nuestro primer patriarca responde “Hineni”. O sea, cuando llamado en un momento de comprobar su creencia en el plan divino, lo único que él puede decir desde su corazónes que está ahí para “lo que sea”. Independiente de contexto y consecuencias, Abraham sabe que necesita confiar que existe un plan maestro divino y que él es una herramienta en eso.De igual manera actúa Yosef, él comprende su conexión con el padre y todas las similitudes, pero cuando responde Hineni, él se conecta con su abuelo. Lo que él está respondiendo a su padre en verdad es: “Sé que me mandarás a un lugar muy peligroso, que incluso hay riesgo de vida, pero no te preocupes porque tengo fé en ti y en nuestro D-s”. Según nuestros jajamin,es por esto que Yosef es llamado el “justo”, por su creencia, por su entendimiento de realidad y por su disposición al sacrificio, tal cual los otros patriarcas. No es casualidad que en Sucot el recibió el honor de ser uno de los 7 visitantes junto a los 3 patriarcas, Aharon y Moshe y al reyDavid.Ojala tengamos seamos dignos de estos honores por la fe y disposición que ponemos en nuestros caminos de vida, incluso aquellos que parecen difíciles.

publicado hace 3 días

Después de la oscuridad

Si alguna vez, lamentablemente, tuviste que talar un árbol, sabrás que las raíces, bajo tierra, siguen buscando la forma de volver a dar brote. Silenciosas, obstinadas, se escabullen subterráneamente hasta que, unos cuantos metros más allá, hacen con el tiempo nuevas apariciones. Uno, distraído, piensa que es un nuevo ejemplar. Pero no: es la fuerza de la raíz antigua que vuelve a ver la luz. No se rinde.En breve estaremos celebrando Jánuca. Jánuca no significa “fiesta de las luces” literariamente hablando sino “inauguración” o te-dedicación. Celebramos que un audaz grupo de judíos liderados por Matitiahu y su hijo Yehuda Macabeo, llevó a cabo una rebelión contra los griegos seléucidas y  recuperó el Templo. Cuenta la leyenda que la única vasija de aceite apto encontrada, que alcanzaría para un solo día de encendido de la menorá, alcanzó sin embargo para ocho. Igual que la raíz de un árbol talado, buscó la fuerza para ver y ser luz. Hablamos del “milagro de Jánuca”. Es por ello que celebramos la festividad encendiendo la velas en la Janukiá por ocho días seguidos. Primero una, al día siguiente dos, ascendiendo cada día hasta llegar a la plenitud. Por amor a la luz, y al sonido de su palabra en hebreo, “or” (¿vieron cómo se pasea la palabra entre los dientes cuando la decimos? Tintinea en nuestros labios), y porque Jánuca es la fiesta de la alegría, quise saber cuántas veces aparece dicho vocablo en el Tanaj. Y bien: 55. Esto en sí no me dijo gran cosa. Y sin embargo… de las 55 veces que aparece la palabra “or” (luz) en el Tanaj, ¡18 de ellas en el libro de Job! ¡El libro de Job! Quizás el libro de mayor sufrimiento y desamparo de nuestra tradición! En su versículo 12 del capítulo 17 leemos: “la noche se convirtió en día, después de las tinieblas espero luz”.Y por ello, no hay duda: la historia de nuestro pueblo judío es una historia de resiliencia, de salir a buscar la luz a cómo dé lugar, de no rendirse. Somos esas 18 apariciones luminosas en el libro doliente de Job, esos ocho días milagrosos del aceite del Templo otrora profanado, el arcoíris brillante después del diluvio. De ese versículo de Job deviene justamente la frase que suena tan bella en latín: “Post tenebras lux” - después de la oscuridad, la luz.Jag Jánuca Saméaj para todos.

publicado hace 10 días

¿Qué nos enseña Janucá?

El tiempo pasa volando, ya estamos nuevamente en Janucá. Y como cada año, volvemos a aprender cosas nuevas, a recibir nuevos mensajes. La historia de Janucá parte con la conquista de Alejandro Magno al Medio Oriente. Los griegos están demasiado seguros de su superioridad cultural y permiten la libertad de culto en cada territorio que conquistan. Encuentran ridículo obligar a la gente a adoptar los valores griegos: solamente deben mostrar su estilo de vida y los países conquistados se helenizarán más temprano que tarde. Judea no es la excepción. La rica cultura griega aporta literatura, filosofía, arte y ciencias que deslumbran a muchos judíos educados y ricos. Gimnasios y templos instalan los valores e ideales griegos. Doscientos años más tarde, el pueblo se encuentra dividido en tres grandes grupos: una élite socioeconómica altamente helenizada, abandona al judaísmo por anticuado y obsoleto. Los judíos pietistas, rechazan a los helenistas y proponen un judaísmo muy tradicional. Y los judíos moderadamente helenizados, quieren un judaísmo apegado a lo tradicional, pero aceptan algunos elementos griegos como la capacidad de cuestionar que ofrece la filosofía. Hacia el siglo II a.e.c. el gobernante grecosirio Antiocus IV gobierna Judea con el beneplácito de los sacerdotes y la alta sociedad helenizada de Jerusalem. Diversas familias sacerdotales compiten por el puesto de Sumo Sacerdote, privilegio que otorga el gobernador. Antiocus interpreta una de esas disputas como un desacato a su autoridad y decide castigar al pueblo judío profanando del Templo y prohibiendo la práctica judía. Los judíos helenistas ven con buenos ojos la medida. Los pietistas (basándose en Nehemia 9:36–37) lo interpretan como el castigo divino por el pecado de la helenización. Aceptan el castigo con humildad, entendiendo que la Torá prohíbe revelarse contra un rey extranjero: si se arrepienten, D-s los salvará y si el rey los castiga demasiado, D-s lo castigará a él. Los moderados, por su parte, están perplejos. En el año 167 a.e.c. en Modiin, comienza la insurrección liderada por Matitiahu, un sacerdote que al no estar en Jerusalem, no se ha contaminado con el helenismo. Él es pietista, pero justifica su acción en Pinjas (Bemidvar 25, 1–13) quien mata a un príncipe de Israel y una princesa midianita que copulaban frente al Tabernáculo y es premiado por D-s. Tras la muerte de Matitiahu, lo sucede su hijo Yehuda. Los pietistas no lo apoyan pues revelarse contra el rey era un pecado. D-s los protegería mientras respetaran la Ley. No combatían, y si los atacaban en Shabat simplemente se dejaban matar. Encontraban en el martirologio la única respuesta posible. Son los helenistas moderados quienes se unen a la lucha armada. Es gracias a ellos que la revuelta tiene éxito. De esta época data el concepto talmúdico de “pikúaj néfesh”: la derogación de las mitzvot para salvar la vida. Ellos no reniegan de la Torá, solo que se hacen preguntas diferentes: ¿Cuál es la responsabilidad humana en el plan divino? ¿Cuáles son las prioridades cuando hay principios en conflicto? Estas preguntas no podrían haber sido formuladas sin la influencia de la filosofía griega. Finalmente, el Templo es recuperado. Los pietistas creen que se acerca la redención final y que D-s restaurará el Templo encendiendo el fuego desde el Cielo, como ocurrió con Moshé y con Salomón. Calculan que esto ocurrirá en Rosh Hashaná. Por respeto a ellos, Yehuda espera y, mientras tanto, procede a limpiar y reparar el santuario. Como la redención final no llega el 1 de Tishrei, recalculan la fecha para un mes más adelante, el 1 de Jeshván. Pero el milagro no llega, el altar sigue apagado. El 25 de Kislev se cumplirían tres años desde la profanación del Templo, por lo que Yehuda decide reinaugurarlo ese mismo día. Lo hace con una ceremonia que dura ocho días, como en las dos inauguraciones anteriores. Los sabios del Talmud no incorporan al canon bíblico la historia, narrada en los dos libros de los Macabeos, por varias razones. Los jasmoneos, que eran Cohanim, detentaron el poder político y religioso, lo que generó corrupción y luchas internas, como la masacre de fariseos ordenada por el rey jasmoneo Alexander Janneus (103–76 a.e.c.). Además, en plena revuelta contra Roma, no era prudente exaltar una revuelta contra Grecia. Pero la festividad era muy popular. Si el énfasis no podía estar en la lucha militar, habría que enfocarse en el rol salvador de D-s. Los rabinos incorporan el milagro del aceite estableciendo la plegaria Al Hanisim que agradece a D-s por “los milagros, las redenciones, las salvaciones… que libraste por nosotros…”. Establecer la festividad y sus ritos fue la manera de declarar que la lucha fue significativa y valedera. Janucá tiene múltiples lecturas. Los rabinos del Talmud se enfocaron en la purificación del Templo y el milagro del aceite. Como líderes espirituales se enfrentaban al desafío de la supervivencia sin soberanía. Similarmente, los judíos medievales se enfocaron en el milagro, en la esperanza y en su anhelo por la redención mesiánica. Hoy, el milagro de la luz nos habla del milagro de nuestra supervivencia, de la lucha contra la asimilación, de nuestra porfía por sobrevivir. Los sionistas modernos recuperamos de Janucá la victoria militar y los logros políticos. La construcción de un Estado es su mensaje trascendente. Janucá es también la fiesta de la libertad y la tolerancia religiosa. Es un ejemplo de la importancia del equilibrio entre lo antiguo y lo moderno, de tomar lo bueno de las culturas que nos rodean sin abandonar jamás nuestros valores y tradiciones, nuestra esencia. Los judíos modernos que vivimos en sociedades cristianas hemos convertido a Janucá en una gran fiesta. La coexistencia con la Navidad ha hecho que Janucá sea extremadamente popular. La antigua tradición talmúdica de dar monedas a los niños ha sido tomada muy en serio, haciendo de Janucá uno de los momentos más esperados por todos. En fin, Janucá nos habla de la luz. En estos días oscuros, la necesitamos con más urgencia que nunca.

publicado hace 10 días

¿Dónde dejé la vasija?

Iaakov está complicado y afligido. “Y se quedó Iaakov solo, y luchó con él un varón, hasta que el alba subía” (Bereshit 32:24). En momento de extrema complejidad, previo al encuentro con su hermano, Iaakov no descansa sino que se aísla para disputar una batalla de larga duración. Iaakov en vez de prepararse para una guerra en la que podría perder sus logros de los últimos veinte años, se separa de su casa y enfrenta a aquel ángel que le terminará cambiando su nombre.R. Elazar en Masejet Julin 91a, trae un jidush –renovación del mensaje-. Iaakov queda relegado para juntar “pequeños fragmentos de una vasija” que pudieron haberse caído durante camino. Sabemos por Rashi y R. Bajia que la interpretación parte de un midrash y kri ujtiv –lectura y escritura apenas disímil en la misma palabra-. Cuando el texto nos indica, “Vaivater Iaakov leVadó” — y se quedó Iaakov sólo- nos quiere insinuar “Vaivater Iaakov leKadó” –y se quedó Iaakov por su vasija-. Así la letra Bet, pasa a ser una Kaf. Iaakov abandona su familia y regresa a buscar elementos que le son significativos y conservan valor para él.Iaakov corre un peligro, alejarse en pos de un fin tal vez poco relevante. Recordemos que es un hombre que se define: “Tengo vacas, asnos, ovejas, y siervos y siervas” (32:5 Bereshit). Lo económico no era un problema. Pero su preocupación sigue estando ahí, en definirse nominalmente rico aprovechando circunstancias. Están en riesgo sus mujeres y sus hijos, está la inseguridad del reencuentro con su hermano. Por última vez, asistimos a la disputa del Iaakov del engaño, que se escapa y disfraza pero debe ponderar las prioridades en su vida. Es este Iaakov quien debe elegir cuál es su verdadera herencia: su vasija caída o la integridad de los suyos. La dignidad de su vida podría quedar ligada a un plato de lentejas o a una vasija. Pero en esa misma noche, entiende que su mandato es otro. Finalmente, “llamó Iaakov el nombre de aquel lugar, Peniel porque dijo: Vi a D-s cara a cara, y fue librada mi alma” (Bereshit 32:30). No es más el hombre torcido –ekev-, sino un recto frente a D-s –Israel-.

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¿Qué nos enseña Janucá?

El tiempo pasa volando, ya estamos nuevamente en Janucá. Y como cada año, volvemos a aprender cosas nuevas, a recibir nuevos mensajes. La historia de Janucá parte con la conquista de Alejandro Magno al Medio Oriente. Los griegos están demasiado seguros de su superioridad cultural y permiten la libertad de culto en cada territorio que conquistan. Encuentran ridículo obligar a la gente a adoptar los valores griegos: solamente deben mostrar su estilo de vida y los países conquistados se helenizarán más temprano que tarde. Judea no es la excepción. La rica cultura griega aporta literatura, filosofía, arte y ciencias que deslumbran a muchos judíos educados y ricos. Gimnasios y templos instalan los valores e ideales griegos. Doscientos años más tarde, el pueblo se encuentra dividido en tres grandes grupos: una élite socioeconómica altamente helenizada, abandona al judaísmo por anticuado y obsoleto. Los judíos pietistas, rechazan a los helenistas y proponen un judaísmo muy tradicional. Y los judíos moderadamente helenizados, quieren un judaísmo apegado a lo tradicional, pero aceptan algunos elementos griegos como la capacidad de cuestionar que ofrece la filosofía. Hacia el siglo II a.e.c. el gobernante grecosirio Antiocus IV gobierna Judea con el beneplácito de los sacerdotes y la alta sociedad helenizada de Jerusalem. Diversas familias sacerdotales compiten por el puesto de Sumo Sacerdote, privilegio que otorga el gobernador. Antiocus interpreta una de esas disputas como un desacato a su autoridad y decide castigar al pueblo judío profanando del Templo y prohibiendo la práctica judía. Los judíos helenistas ven con buenos ojos la medida. Los pietistas (basándose en Nehemia 9:36–37) lo interpretan como el castigo divino por el pecado de la helenización. Aceptan el castigo con humildad, entendiendo que la Torá prohíbe revelarse contra un rey extranjero: si se arrepienten, D-s los salvará y si el rey los castiga demasiado, D-s lo castigará a él. Los moderados, por su parte, están perplejos. En el año 167 a.e.c. en Modiin, comienza la insurrección liderada por Matitiahu, un sacerdote que al no estar en Jerusalem, no se ha contaminado con el helenismo. Él es pietista, pero justifica su acción en Pinjas (Bemidvar 25, 1–13) quien mata a un príncipe de Israel y una princesa midianita que copulaban frente al Tabernáculo y es premiado por D-s. Tras la muerte de Matitiahu, lo sucede su hijo Yehuda. Los pietistas no lo apoyan pues revelarse contra el rey era un pecado. D-s los protegería mientras respetaran la Ley. No combatían, y si los atacaban en Shabat simplemente se dejaban matar. Encontraban en el martirologio la única respuesta posible. Son los helenistas moderados quienes se unen a la lucha armada. Es gracias a ellos que la revuelta tiene éxito. De esta época data el concepto talmúdico de “pikúaj néfesh”: la derogación de las mitzvot para salvar la vida. Ellos no reniegan de la Torá, solo que se hacen preguntas diferentes: ¿Cuál es la responsabilidad humana en el plan divino? ¿Cuáles son las prioridades cuando hay principios en conflicto? Estas preguntas no podrían haber sido formuladas sin la influencia de la filosofía griega. Finalmente, el Templo es recuperado. Los pietistas creen que se acerca la redención final y que D-s restaurará el Templo encendiendo el fuego desde el Cielo, como ocurrió con Moshé y con Salomón. Calculan que esto ocurrirá en Rosh Hashaná. Por respeto a ellos, Yehuda espera y, mientras tanto, procede a limpiar y reparar el santuario. Como la redención final no llega el 1 de Tishrei, recalculan la fecha para un mes más adelante, el 1 de Jeshván. Pero el milagro no llega, el altar sigue apagado. El 25 de Kislev se cumplirían tres años desde la profanación del Templo, por lo que Yehuda decide reinaugurarlo ese mismo día. Lo hace con una ceremonia que dura ocho días, como en las dos inauguraciones anteriores. Los sabios del Talmud no incorporan al canon bíblico la historia, narrada en los dos libros de los Macabeos, por varias razones. Los jasmoneos, que eran Cohanim, detentaron el poder político y religioso, lo que generó corrupción y luchas internas, como la masacre de fariseos ordenada por el rey jasmoneo Alexander Janneus (103–76 a.e.c.). Además, en plena revuelta contra Roma, no era prudente exaltar una revuelta contra Grecia. Pero la festividad era muy popular. Si el énfasis no podía estar en la lucha militar, habría que enfocarse en el rol salvador de D´s. Los rabinos incorporan el milagro del aceite estableciendo la plegaria Al Hanisim que agradece a D´s por “los milagros, las redenciones, las salvaciones… que libraste por nosotros…”. Establecer la festividad y sus ritos fue la manera de declarar que la lucha fue significativa y valedera. Janucá tiene múltiples lecturas. Los rabinos del Talmud se enfocaron en la purificación del Templo y el milagro del aceite. Como líderes espirituales se enfrentaban al desafío de la supervivencia sin soberanía. Similarmente, los judíos medievales se enfocaron en el milagro, en la esperanza y en su anhelo por la redención mesiánica. Hoy, el milagro de la luz nos habla del milagro de nuestra supervivencia, de la lucha contra la asimilación, de nuestra porfía por sobrevivir. Los sionistas modernos recuperamos de Janucá la victoria militar y los logros políticos. La construcción de un Estado es su mensaje trascendente. Janucá es también la fiesta de la libertad y la tolerancia religiosa. Es un ejemplo de la importancia del equilibrio entre lo antiguo y lo moderno, de tomar lo bueno de las culturas que nos rodean sin abandonar jamás nuestros valores y tradiciones, nuestra esencia. Los judíos modernos que vivimos en sociedades cristianas hemos convertido a Janucá en una gran fiesta. La coexistencia con la Navidad ha hecho que Janucá sea extremadamente popular. La antigua tradición talmúdica de dar monedas a los niños ha sido tornada muy en serio, haciendo de Janucá uno de los momentos más esperados por todos. En fin, Janucá nos habla de la luz. En estos días oscuros, la necesitamos con más urgencia que nunca.

publicado hace 10 días

¿Dónde dejé la vasija?

Iaakov está complicado y afligido. “Y se quedó Iaakov solo, y luchó con él un varón, hasta que el alba subía” (Bereshit 32:24). En momento de extrema complejidad, previo al encuentro con su hermano, Iaakov no descansa sino que se aísla para disputar una batalla de larga duración. Iaakov en vez de prepararse para una guerra en la que podría perder sus logros de los últimos veinte años, se separa de su casa y enfrenta a aquel ángel que le terminará cambiando su nombre.R. Elazar en Masejet Julin 91a, trae un jidush –renovación del mensaje-. Iaakov queda relegado para juntar “pequeños fragmentos de una vasija” que pudieron haberse caído durante camino. Sabemos por Rashi y R. Bajia que la interpretación parte de un midrash y kri ujtiv –lectura y escritura apenas disímil en la misma palabra-. Cuando el texto nos indica, “Vaivater Iaakov leVadó” — y se quedó Iaakov sólo- nos quiere insinuar “Vaivater Iaakov leKadó” –y se quedó Iaakov por su vasija-. Así la letra Bet, pasa a ser una Kaf. Iaakov abandona su familia y regresa a buscar elementos que le son significativos y conservan valor para él.Iaakov corre un peligro, alejarse en pos de un fin tal vez poco relevante. Recordemos que es un hombre que se define: “Tengo vacas, asnos, ovejas, y siervos y siervas” (32:5 Bereshit). Lo económico no era un problema. Pero su preocupación sigue estando ahí, en definirse nominalmente rico aprovechando circunstancias. Están en riesgo sus mujeres y sus hijos, está la inseguridad del reencuentro con su hermano. Por última vez, asistimos a la disputa del Iaakov del engaño, que se escapa y disfraza pero debe ponderar las prioridades en su vida. Es este Iaakov quien debe elegir cuál es su verdadera herencia: su vasija caída o la integridad de los suyos. La dignidad de su vida podría quedar ligada a un plato de lentejas o a una vasija. Pero en esa misma noche, entiende que su mandato es otro. Finalmente, “llamó Iaakov el nombre de aquel lugar, Peniel porque dijo: Vi a D-s cara a cara, y fue librada mi alma” (Bereshit 32:30). No es más el hombre torcido –ekev-, sino un recto frente a D-s –Israel-.

publicado hace 17 días

Sé protagonista

Cuando la inauguración tiene lugar, ha sucedido algo grandioso antes.  Un gran esfuerzo impulsado por un sueño. Quizás algunos están tan agotados que aún no logran percibir la satisfacción de la conquista. Es difícil desprendernos de ese desgaste, porque de alguna forma, nos conduce otra vez al proceso. El resultado puede apreciarlo mucha gente, pero el recorrido sólo lo disfrutan los protagonistas. El término inauguración es una especie de festejo, ya que celebra un evento o el inicio de una etapa, y Jánuca conmemora la promesa de un nuevo altar en el Templo de Jerusalén como resultado de la libertad. Libertad de poder elegir, continuar con las tradiciones de tu pueblo.  El relato cuenta que algunos judíos valientes, tomaron las colinas de Judea y liderados por Matityahu, y luego por su hijo Yehuda el Macabeo, desataron un conflicto armado en contra del ejército griego. Aunque solo tres años despúes los Macabeos tuvieron éxito y echaron de su tierra a los extranjeros. Tal vez el milagro de Januca no es simplemente lo que encontraron los Macabeos, sino su fe. Aunque no tenían suficiente aceite trabajaron, se arriesgaron y encendieron la Menorá. Podemos trabajar por esos sueños que creemos inalcanzables.Janucá nos habla de valentía, aquella que hay que tener para enfrentar un desafío. Que en estos ocho días, seamos protagonistas. Que nos llenemos de energía, de inspiración y podamos trabajar con la esperanza de alcanzar a iluminar los días. Que al igual que aquellos Macabeos que encendieron la Menorá con ilusión, podamos celebrar inauguraciones sin olvidar el camino que nos condujo a ello.

publicado hace 17 días

Salir de uno mismo

La Parashá Va Ietzé nos relata la salida de Iakob, muy apresurada, para encontrar su propio destino. Va Ietzé significa “Y salió”, y salir no es solamente salir físicamente, sino que es también salir de una zona de confort, de turbulencias, de incomunicación familiar, para reencontrarse nuevamente con él mismo. Iakob, en esa salida apresurada, temerosa, se recuesta y tiene un sueño de los ángeles que suben y que bajan. Y cuando despierta de este sueño aparece esta frase: “D-s está aquí”, y en hebreo dice “Ve hanoji lo iadati”, que quiere decir D-s estuvo o está aquí presente y yo no lo sabía. Si uno relee esa frase en hebreo, aparece una redundancia, una duplicación, porque decir “Hanoji lo iadati” es yo no lo sabía, pero en hebreo se puede decir simplemente “Lo iadati”, no lo sabía, y suponemos el pronombre Yo, la primera persona. La Torá siempre, con su forma de expresarse, nos está diciendo un mensaje. “Hanoji lo iadati” se puede interpretar como que mi parte del yo, que está presente, muchas veces me hace no conocer las verdaderas realidades. “Hanoji lo iadati” nos habla justamente de cómo podemos percibir el mundo cuando el yo, que aparece muchas veces de manera abrumadora en nuestras vidas, nos impide tener conciencia de lo grandioso que existe, por ejemplo, de lo trascendente de D-s. Un excesivo narcisismo planteado solamente en las necesidades del hombre muchas veces no permite ver el milagro de la existencia. Entonces, este “Hanoji lo iadati”, yo no lo sabía, en realidad es mi parte “yoica” muchas veces no me permite entender el mundo porque lo refiero siempre a mí mismo. Y la referencia que hace la Torá es cómo podemos convivir por un lado con un narcisismo necesario, pero también nos está diciendo que el narcisismo exagerado, que se puede llamar narcisismo maligno, hace que veamos el mundo de una manera muchas veces que no nos permite desde otro punto de vista. Las personalidades que tienen narcisismo exagerado, todo lo refieren a ellos mismos. En la parashá, es salir de ser el centro del mundo para poder apreciarlo desde otra perspectiva.Iakov se levanta en la mañana, repiensa el sueño de estos ángeles que subían y bajaban del cielo y empieza a ver el mundo desde otra perspectiva. Va Ietzé es entonces no solamente la salida física de Iakov, sino que es la salida del encierro que nos produce muchas veces mirar el mundo solamente desde nuestra mirada. Por eso, Leitpalel es un verbo reflexivo que significa poder juzgarse uno mismo y para eso siempre hay que latzet, salir de la mirada egocéntrica para incorporar otras miradas. El hombre de fe se permite a sí mismo confiar en que hay otras salidas, otras miradas posibles, y cuando Iakov se despierta y empieza este nuevo camino hacia una nueva vida nos está diciendo la Torá que luego de ese encuentro con D-s se ha preparado para descentrarse e incluir otra mirada. En este tiempo de individualismo extremo, de egocentrismos, de narcisismos exagerados, la Parashá Va Ietzé nos está iluminando con esta nueva perspectiva y nos está permitiendo a cada uno de nosotros poder entender que tenemos la oportunidad de hacer nuestro propio Va Ietzé, salir para incorporar otra manera de vivir. Shabat Shalom Umeboraj.