publicado hace 3 días
Hablando de inclusión
El tema de la inclusión es muy actual en nuestra sociedad. La gran conectividad que nos dan las redes sociales permitió dar mayor visibilidad a grupos excluidos desde siempre, que hoy se sienten con el derecho de ser respetados, reconocidos, tenidos en cuenta. La exclusión, y con ella el abuso, llegó al punto de ser tan natural que nadie notaba que hubiera algo especial en ello. Así, el acoso sexual o el abuso de poder se asumían como algo que había que tolerar como parte obvia del camino para ser ascendido o apreciado. El judaísmo siempre intentó una mirada inclusiva y nuestras fuentes nos ofrecen muchos mensajes en ese sentido. Cuando el pueblo de Israel estaba en el desierto, D-s indicó a Moshé que realizara un censo. Los hijos de Israel, que habían llegado a Egipto siendo una familia de 70 personas, se convirtieron en pueblo tras sufrir el proceso de esclavitud y liberación. Ahora debían construir un santuario y conquistar la tierra prometida; para ello, debían saber cuántos eran. El mero hecho de que D-s indicara la realización de un censo es notable: D-s sabía perfectamente cuántos eran. Pero D-s entiende también que esos exesclavos habían sido tratados como objetos durante toda su vida. Desde que tenían memoria no habían sido más que herramientas reemplazables en proyectos ajenos. Era imprescindible que se sintieran tomados en cuenta, que sintieran que cada uno contaba y que su aporte individual era parte esencial del éxito de este proyecto que era de todos y de cada uno. Por eso, había que contarlos. Pero la forma en la cual lo harían debía ser extremadamente cuidadosa. El mecanismo que establece D-s es peculiar: el censo se realizaría a través de la recaudación de medio shékel por persona mayor de veinte años. Ni el rico podía dar más, ni el pobre debía dar menos. Así, en lugar de contar personas, se contaría la cantidad de plata recaudada la cual, multiplicada por dos, daría el número de personas. La primera reflexión que surge es que los seres humanos no somos números. De ahí, la prohibición de contar personas que llega a conductas judías tan simpáticas como contar: “no uno, no dos, no tres” o recitar un versículo de diez palabas para comprobar si hay minián antes de rezar. Cuando la Torá instruye sobre el medio shékel utiliza el verbo “venatnú” (darán). En hebreo, la palabra es un palíndromo, se lee igual de derecha a izquierda y de izquierda a derecha. De esto enseñan nuestros sabios que, cuando damos, siempre es más lo que recibimos. Cuando Gil Sinai z´l celebró sus 100 años, lo dijo muy bellamente: “Recibí del pueblo judío más de lo que yo le entregué”. Pero hay otra cosa. Si solo se trataba de no contar personas, habría sido más fácil que cada uno diera un shékel. ¿Por qué medio shékel? Dar medio shékel implica recordar que, siendo un pueblo, una comunidad, nadie está completo sin el otro. Mi prójimo es la parte que me falta, siempre necesitamos al otro porque nos complementa. Esta interconexión no sólo abarca a nuestros pares, nuestra familia, nuestros amigos. También a los que son diferentes, los que necesitan de nuestra generosidad. En una sociedad sana nadie está de más, todos somos igualmente necesarios. Entre las instrucciones para construir el santuario, encontramos la fórmula para fabricar el incienso necesario para realizar los ritos. Mirra, cardamomo, canela, eran algunos de los ingredientes aromáticos. Pero en la lista aparece también el “gelvoná” que, según nuestros sabios, era un ingrediente que tenía mal olor. Es la idea de inclusión. Algunas personas pueden no resultarnos agradables, pero no por eso podemos dejarlos de lado. Todos tienen su manera de aportar, D-s sí los necesita y también debemos tenerlos presentes. El “aroma grato” a D-s debe contener toda la gama posible de fragancias. Encontramos más señales sobre la importancia de la inclusión en la construcción del santuario. La Torá narra que D-s designa a Betzalel y Oholiav para que dirijan el proyecto. Betzalel pertenece a la tribu de Yehudá, que era una de las tribus más grandes. Oholiav, por su parte, pertenecía a Dan, la tribu más pequeña. Así, simbólicamente, todo el pueblo podía sentirse representado. Dios les entrega jojmá, tevuná, dáat, jojmat leb, usando distintas palabras para decir inteligencia. Los sabios explican que no hay un solo tipo de capacidad. Es lo que hoy denominamos inteligencias múltiples. Existe la inteligencia artística, intelectual, espacial, sensorial. Se trata de incorporar todos los tipos de inteligencia, todas las sensibilidades, todas las habilidades. Nuestra sociedad tiende a valorar más las capacidades científicas o matemáticas que las artísticas o humanistas. Para construir santidad debemos potenciar cada una de las capacidades individuales, ser inclusivos, incorporar a todos. Pero, lo más importante, acá la Torá introduce el concepto de Jojmat Leb, inteligencia del corazón. De nada sirve poseer inteligencia matemática o artística, si carecemos de inteligencia emocional. La inteligencia emocional es la capacidad de manejar las relaciones humanas, de sentir empatía, comprender los sentimientos de los demás, poder hablar y llegar al corazón de las personas. La inteligencia emocional, Jojmat Leb, es la que nos permite ser inclusivos, estar dispuestos a abrazar a los otros sin temor a ser desplazados, ni sentirnos amenazados. Porque una de las razones que subyacen a la exclusión es un poderoso sentimiento de inferioridad. La falta de seguridad es la mayor plataforma desde donde se lanzan el odio y la desconfianza. Solo quien se siente seguro de sí mismo puede abrazar la inclusión. En estas semanas en las que recordamos la peor de las tragedias de nuestro pueblo, Iom Hashoá, y el mayor de nuestros logros, Iom Haatzmaut, no podemos dejar de tener en cuenta los costos de la exclusión y los beneficios de la inclusión. Como judíos sabemos, porque lo hemos vivido en carne propia, lo que siente el excluido. Debemos ser extremadamente cuidadosos con esto.
