publicado hace 4 días

Desconcertados

Vamos a planificar el camino del punto A hacia el B. Estamos en la etapa X del proceso y vamos a la etapa Y. Pololeamos y nos vamos a casar. Estamos educando a nuestros hijos y serán profesionales. Trabajamos y compraremos aquello que queremos. Somos sociables y siempre estarán los amigos presentes. Soy deportista sano y viviré largamente. Planificamos nuestras finanzas y no tendremos necesidades. Salgo de Egipto y entro a la Tierra Prometida. Sin embargo, todo eso que te ocurre entre medio, se llama desierto. Una escritora contemporánea, Avivah Zornberg, define en su libro Bewilderments la dificultad que plantean los mientras tanto en la vida. Dice el profeta Oshea 2:16 “Por lo tanto, he aquí, la seduciré, y la llevaré al desierto, y le hablaré tiernamente”. La interpretación ejemplifica: en lugar de convertirla en un ejemplo público de lo incorrecto, la toma en privado, habla y razona con ella. En la intimidad abre una puerta de esperanza y reconciliación, potencia la fe como un acto soberbio del deseo. El camino directo era de la esclavitud hacia la tierra que mana leche y miel. Sin embargo, ese mientras tanto, se estableció como realidad de cuarenta años. El desierto para el pueblo de Israel representa gritos, rebeldías, susurros, rabia y lamentos que vuelan por el aire, en una cacofonía que D-s describe como producto de la falta de fe. El desierto se transforma en la resistencia, la ambivalencia y el autoengaño. El desierto asusta a todos nuestros viejos fantasmas, porque nos deja a mitad de camino entre el trauma del pasado y la ilusión del futuro. El desierto se camina plasmando huellas en la arena, que pueden ser borradas por la brisa de la noche. Pero el desierto se asume, más allá de la indiferencia. Cambia una generación en ese desierto, ideas quedan sepultadas en arenas hostiles. Sólo quienes aún desean otra realidad, logran transformar el paisaje.

publicado hace 4 días

Lag Baómer: La fiesta de la diversidad

La semana pasada hemos vivido la festividad de Lag Baómer, el día 33 de la cuenta de 49 días que separan Pésaj de Shavuot. Sefirat Haómer es una escalera ascendente entre ambas festividades. Pésaj, la fiesta de la libertad, consagra la capacidad del ser humano de modificar su realidad. El ejemplo de un pueblo de esclavos que se libera de su opresor genera un paradigma de por sí liberador: no estamos condenados a repetir errores ni a eternizar angustias. Pésaj nos enseña que el mundo puede mejorar. Así, al decir de Irving Greenberg, Pésaj se convierte en el motor filosófico del judaísmo. Si quienes nacieron esclavos pueden alcanzar la libertad, entonces, por extensión, todo lo que está mal se puede corregir. El concepto de Tikún Olam, la necesidad y la posibilidad de mejorar el mundo, nace de la festividad de Pésaj. Pero la libertad de Pésaj es una libertad sin límites. Nos liberamos de la opresión del Faraón, pero nos quedamos en el desierto. Los esclavos recién liberados necesitan esta libertad absoluta, sin limitaciones. Que nadie les diga lo que deben hacer. Las siete semanas del Ómer simbolizan el tiempo que aporta la madurez necesaria para percibir la necesidad de una ley que enmarque esa libertad. Sin ese período de transición, la ley podría sentirse como una imposición que oprime y cercena la libertad. Estas siete semanas sirven para que la ley se convierta en algo compatible con la vida en sociedad. Por eso contamos, día a día, como los presos que cuentan el tiempo que falta para su liberación: la verdadera libertad solo tiene sentido cuando la ley la regula. Pésaj es impensable sin Shavuot. Shavuot no tiene sentido sin Pésaj. La cuenta del Ómer es una escalera ascendente, pero es también un período de semiduelo. La causa: la muerte de los 12.000 pares de alumnos de Rabi Akiva durante la revuelta contra Roma quienes, según el Talmud, fueron diezmados por una plaga. El carácter festivo de Lag Baómer se debe, por una parte, a que en ese día cesó la mortandad. Pero hay otra razón: el místico Rabí Shimon bar Yojai murió ese día y la tradición afirma que pidió ser recordado con alegría y no con llanto, idea que todos deberíamos sopesar muy seriamente. La Mishná se desarrolla a la sombra de la destrucción del Segundo Templo. En un intento por preservar el orden cósmico, nuestros sabios establecen que todo lo que sucede debe, necesariamente, ser voluntad divina, y las tragedias que nos ocurren son el castigo por nuestros pecados. Sentir que si modificamos nuestra conducta la situación se podría revertir, otorga una cierta sensación de control. Así, la Mishná asigna una causa a cada tragedia: el Primer Templo fue destruido como castigo por el pecado de idolatría; el Segundo Templo, por el odio gratuito entre hermanos. Los alumnos de Rabí Akiva murieron por no respetarse entre ellos. (Hay que aclarar que esta teología de retribución ha sido revisada por el pensamiento judío y no es la única explicación a las tragedias de la vida). Es notable la razón que establece la Mishná para la muerte de los 12.000 pares de estudiosos. Según Bereshit Rabá 24:7 Rabí Akiva afirma que la mitzvá “Ama a tu prójimo como a ti mismo” (Levítico 19:18) es “Klal gadol baTorá”, la regla principal de la Torá. ¿Cómo se explica, entonces, que justamente los discípulos de Rabí Akiva no se hayan respetado entre ellos? Aprendí una vez que la dificultad no estuvo en “ama a tu prójimo” (eso lo entendieron) sino en “como a ti mismo”: creyeron que amar al prójimo como a uno mismo significa pretender que el otro sea como uno mismo. Una concepción así olvida que cada persona es única, no solo en su aspecto físico, sino en su manera de interpretar la realidad. Al negar esto, cada discípulo de Rabí Akiva sentía que sus 23.999 compañeros estaban equivocados. La falta de respeto mutuo se debió a que ignoraron la importancia de la diversidad. En cuanto a Rabí Shimon bar Yojai, según la leyenda narrada por el Talmud (Shabat 33 b) fue condenado a muerte por la administración romana y salvó la vida escondido en una cueva. Allí vivió junto a su hijo por 12 años. Durante su encierro, alimentado milagrosamente por un arroyo y un algarrobo, Rabí Shimon bar Yojai escribió el Zohar (aunque académicamente se sabe que éste fue escrito por Moisés de León en el siglo XIII). La leyenda afirma que Eliahu Hanaví le anunció que había muerto el emperador que lo perseguía. Pero, al salir de la cueva en un extraordinario estado de elevación mística, no pudo aceptar que hubiera judíos dedicados a la agricultura, a la vida mundana. Y tal fue su ira que sus ojos quemaban todo aquello donde se posaban. D´s, entonces, lo condenó a volver a la cueva por 12 meses adicionales, hasta que fue capaz de aceptar que hay diferentes maneras de honrar a D´s. Logró entender que se puede alabar a D´s no solo a través de la mística sino también mediante el trabajo cotidiano, la tefilá sincera, las mitzvot, la vida simple y honrada. Estamos en presencia de dos historias aparentemente desconectadas entre sí, salvo por el detalle no menor de que Rabí Shimon bar Yojai era uno de los discípulos de Raví Akiva. Uno que comienza sintiendo que solo su propio y personal acercamiento al judaísmo es el adecuado, pero que finalmente logra aceptar que hay diferentes formas y todas pueden ser válidas. Lag Baómer se transforma así en la fiesta de la diversidad, del respeto mutuo, de la exaltación de las diferencias y la riqueza de la pluralidad. Un judaísmo monolítico jamás habría generado el Talmud ni la creatividad y adaptabilidad que nos caracterizan. El judaísmo siempre ha sido evolutivo y diverso. Lag Baómer nos enseña que así debe seguir siendo.

publicado hace 12 días

Behar Bejukotai

La lectura de la Torá que corresponde a esta semana es Behar Bejukotai, y abarca las dos últimas parshiot de Séfer Vaikrá. El libro Vaikrá, Levítico, es un texto peculiar que entrega pautas acerca de la ubicación del ser humano en la realidad. Comienza hablando sobre cómo relacionarnos con D´s; sigue con las relaciones con nuestro prójimo y concluye enseñándonos a funcionar como sociedad. Los primeros capítulos de Vaikrá nos dicen que la comunicación con D´s sí es posible. Pese a que hoy son extemporáneos, los sacrificios nos dicen que podemos reparar nuestros errores y pedir perdón. Que debemos estar dispuestos a agradecer por lo bueno de la vida y que todos estos actos (pedir perdón, agradecer) exigen algún tipo de sacrificio, exigen que entreguemos algo de nosotros mismos. Hoy, quizás, nuestro impulso por dar Tzedaká en esas circunstancias podría enraizarse en esa memoria colectiva. Vaikrá continúa con leyes que nos enseñan a comportarnos éticamente. No maldecir al sordo ni poner tropiezo frente al ciego, pagar los sueldos a tiempo, ayudar a quien nos necesita, aunque sea nuestro enemigo, devolver objetos perdidos, no engañar en nuestras relaciones comerciales. Vaikrá nos impele a regular nuestros impulsos a través de la Kashrut y de la ética sexual. Autocontrol, preocupación por el otro, empatía, nos hacen mejores. Queda claro que un estilo de vida que promueva conductas individuales correctas ayudará a generar una sociedad más sana. Pero las dos últimas parshiot de Vaikrá se dedican especialmente al diseño de la paz y el crecimiento de la sociedad. Behar propone un sistema económico que combina la libertad de mercado con la protección social. Durante seis años deberemos trabajar la tierra como si fuera nuestra, pero el séptimo es año sabático (Shnat Shmitá) y nos recuerda que la tierra es de D´s. Debemos dejar de trabajar la tierra y consumir lo que crezca espontáneamente de ella. Y cada cuarenta y nueve años (siete veces siete) tendremos el año del jubileo (Shnat Haiovel) en el cual toda la propiedad volverá a sus dueños primitivos, los esclavos serán liberados, todas las deudas serán condonadas y todos los recursos se barajarán de nuevo. ¿De qué se trata todo esto? El primer mensaje nos pide cuidar la ecología. Al pedirnos que dejemos de trabajar la tierra, el año sabático nos recuerda que la naturaleza no está tan plenamente a nuestra disposición como solemos creer. No somos amos y señores, ni de la naturaleza ni de nada. Por su parte, el año del jubileo nos invita a desacoplarnos del aparato productivo, volver a lo simple, recuperar la armonía con el entorno. Nos recuerda que los humanos debemos estar al servicio de la naturaleza, y no al revés. Que no podemos explotarla a nuestro antojo, debemos respetarla si queremos que ella nos respete. Shnat Haiovel nos recuerda, a la vez, que debemos resguardar la dignidad del ser humano. La preocupación por la pobreza es transversal a toda la Torá, escrita y oral, pero en Behar es explícita: “Si alguno de tus hermanos israelitas empobrece y no es capaz de mantenerse, ayúdalo como lo harías con un extranjero o un desconocido, así podrá continuar viviendo cerca de ti” (25:35). El jubileo impide que la pobreza se haga estructural y hereditaria, permitiendo que cada familia recupere la propiedad de la tierra que pudo haber perdido por malas decisiones tomadas durante los cincuenta años anteriores. Finalmente, Bejukotai nos dice que nuestras conductas tienen consecuencias. Pero no se trata solo de las consecuencias individuales de nuestras conductas individuales. Como sociedad también podemos acarrear sobre nosotros la bendición o la maldición a nivel global. Todos somos responsables de ello. El judaísmo nos da estrategias para intentar no caer en este tipo de desmesura. Una de ellas es el Shabat, que nos devuelve a nuestro lugar en el mundo. Nos dice que debemos trabajar seis días como si fuéramos dueños del tiempo; pero el séptimo día debemos recordar que el tiempo es de D´s. Así, en Shabat debemos dejar de intervenir en la naturaleza, descansar y dejarla descansar. Del mismo modo, cada siete años Shnat Shmitá nos dice que dejemos descansar a la tierra para que vuelva a darnos toda su bondad. Y cada cuarenta y nueve años, Shnat Haiovel nos pide que volvamos a equilibrar la balanza de la sociedad, para que todos tengamos igualdad de oportunidades. Imposible no pensar en nuestra situación actual. Muchos ven la crisis del coronavirus como una crisis planetaria causada por nuestro afán desmedido por controlarlo todo. Queremos controlar la naturaleza, la genética, queremos controlar el futuro. Como parte de la maldición, el versículo 26:35 dice: “Y, en su desolación, la tierra descansará por todo lo que no descansó en vuestros sábados cuando vosotros habitabais en ella”. Esta crisis viene a recordarnos que no controlamos nada. No manejamos lo material, mucho menos el tiempo. Planificar se volvió un lujo que antes dábamos por sentado. Parecería ser que el mundo se tomó un año sabático. Nuestros cielos están menos contaminados, hay más pájaros, hay más silencio. Quizás también nuestros mares dejen de acumular plástico. Este año sabático forzado nos está ayudando a expresar más respeto, más solidaridad, más preocupación por el otro. Estamos viviendo un año sabático en el que deberemos aprender a valorar lo que tenemos en casa, volver a contactarnos con las cosas más básicas de la vida. Son tiempos difíciles y vendrán más difíciles todavía. Pero si, como humanidad, somos capaces de aprender la lección, tendremos herramientas para lidiar con la crisis que se avecina a causa de la crisis. Es innegable que estamos siendo más solidarios, más respetuosos de la naturaleza, más responsables, que estamos tomando más conciencia. Si estas conductas se quedan con nosotros cuando la crisis termine, podremos decir que hemos salido de ella fortalecidos. Es una oportunidad que no podemos darnos el lujo de perder.

publicado hace 12 días

Sobreviviendo dije

En términos lineales bendiciones por obediencia y maldiciones por desacato. Esto es sinónimo de una vida predecible que no conlleva sobresaltos. Pero esta definición resulta en la imaginación y en la teoría, pero jamás en la práctica. Dice la Torá, incluso en las maldiciones y en manos de enemigos, “no los despreciaré ni los rechazaré” Vaykrá 26:44. Existe un sentido causal entre lo que haces y lo que ello provoca. Pero aún con errores, D-s no termina de alejarse por completo. Hay veces que con obediencia, las bendiciones no llegan. Otras veces que sin desacato, las maldiciones llueven. Es probable que la recompensa, buena o mala, no es lo que nos incita a actuar. Es ahí, cuando el texto sagrado, nos invita a acercarnos a D-s. Incluso, en el peor escenario, D-s estará contigo. Si encuentras que la vida tiene un significado, si tu propia vida tiene un propósito, si hay una tarea que aún tienes que cumplir, entonces algo dentro tuyo te da la fuerza para sobrevivir al sufrimiento y la tristeza. Actúas y provocas por convicción, que tal vez eso signifique bendición. Simon Sinek dirá que si tienes un ¿por qué? encontrarás pronto un ¿cómo? para ponerlo en práctica en un ¿qué?. El Rey Salomón en su ancianidad resaltó su libro de Kohelet –Eclesiastés- que no hay nada nuevo bajo el sol. Pero, para los entendidos del texto, no termina en un pesado mensaje de negatividad. No hay nada nuevo bajo el sol que sea ajeno a reconocer la presencia de D-s en el mundo. En lo bueno y en lo malo, en la maldición y bendición, buscaremos siempre sobrevivir.

publicado hace 19 días

Distribución de talentos

Los talentos no están distribuidos de manera ordenada. Aunque lo más grave es la interpretación y lectura que hacemos de talentos. En el Israel bíblico, los sacerdotes acumulaban privilegios y talentos. No viudas, no divorciadas, no rameras. Sin defectos en sus cuerpos. Debían ser fuertes, bonitos, con poder material, sabios y dignos. Cualquier condición anterior, invalidaba la ofrenda de los descendientes de Aharón frente al Altar. Así de distinguido se volvía el Sacerdote: “Y el sumo sacerdote entre sus hermanos” Vaykrá 21:10. La fábula cuenta, “Ocurrió con un sacerdote llamado Pinjas que era albañil profesional y fue elegido para convertirse en Sumo Sacerdote. Cuando sus compañeros sacerdotes llegaron a la cantera de la que se ganaba la vida, la llenaron con piezas de oro para hacerlo financieramente independiente” Vaykrá Rabbá 26:9. Hay un indicio. Si el Sacerdote era pobre, en la palabra “entre sus hermanos”, comprendemos que su riqueza podía originarse en conjunto con sus hermanos. La fuerza enseña el Tratado de Principios, es dominar el instinto. La belleza es ser reconocido como agradable frente a los ojos de los demás. La sabiduría es la acumulación de experiencias en años, quien aprende de cada oportunidad y ser humano. La dignidad, es saber elegir para la vida y elevarla. No hay condiciones congénitas pero si virtudes por mejorar. Las cualidades y talentos, no son innatos sino un desafío para convertirte en la mejor expresión del alma. Los esfuerzos son individuales por mejorarnos. Las lecturas de terceros, que validan o rechazan habilidades, necesitan incorporar más sensibilidad, más caricias y pronoia. Tenemos incertidumbres en clasificar sacerdotes hoy en día, pero conocemos el camino que nos dejaron del virtuosismo.

publicado hace 19 días

Aislamiento social: Un largo Shabat, un Iom Kipur extendido

En un hermoso artículo publicado en el sitio del Instituto Schejter, la rabina Irina Gritsevskaya (directora de Midreshet Schejter y de Midreshet Yerushalaim) hace un notable alcance de las parshiot Ajarei Mot-Kedoshim, cuya lectura correspondió la semana pasada. La parashá Ajarei Mot incluye la lectura de la mañana de Iom Kipur, en la cual se describe el rito correspondiente al día sagrado. Se trata de los dos machos cabríos, ambos idénticos, que debían ser presentados ante Aarón, el Sumo Sacerdote. Aarón debía echar suertes para determinar cuál de los animales sería sacrificado para purificar al pueblo por sus pecados, y cuál sería enviado vivo a un lugar del desierto llamado Azazel, para expiar por las transgresiones de los hijos de Israel. Explica la rabina Gritsevskaya que el Midrash, el Zohar y el comentarista español Abarbanel (siglo XV) notan impresionantes paralelos entre estos dos animales y la historia de Jacob y Esav. En ambos casos tenemos seres idénticos, pero que enfrentan destinos muy diferentes. La palabra hebrea seir (macho cabrío) es la misma que da origen al nombre Esav (Gen 25:25) y al lugar donde este vivirá su vida adulta. Esav también es conocido como Edom, debido al color rojo (adom) que tuvo al nacer y el del guiso de lentejas que intercambia con su hermano Jacob. Y, según el Talmud, al seir destinado a Azazel se le amarraba un hijo rojo al cuello, justamente para diferenciarlo del que habría de ser sacrificado en el altar. Las similitudes no terminan acá. Así como hay dos cabritos en el ritual, hay dos cabritos en la vida de Jacob: cuando su madre, Rivka, se da cuenta de que Itzjak está por bendecir a Esav, le ordena a Jacob: “Anda y tráeme dos cabritos del rebaño y los cocinaré para tu padre” (Gen 27:9). Finalmente, la palabra central de nuestra lectura, repetida 23 veces, es kapará, expiación. Y la única vez que esta palabra aparece en la Torá con el mismo significado es cuando Jacob está por reencontrarse con Esau tras años de ausencia: “Apaciguaré su ira (ajapra panav) con el obsequio que va delante de mí. Después veré su rostro, quizás me perdone.” (Gen 32:21) Enseña Gritsevskaya que el rabino Jonathan Sacks ofrece una fascinante explicación a la conexión entre ambas historias. El ritual de los dos cabritos idénticos, uno de los cuales debía cargar con nuestros pecados, simboliza las dos identidades que conviven en un corazón angustiado: uno es la persona que queremos ser, nuestro yo auténtico; el otro es aquello que está dentro nuestro, pero que nos hace mal. El ritual de Iom Kipur descrito en Ajarei Mot nos muestra la manera de alcanzar la expiación a través del acto simbólico de dejar partir al macho cabrío que iba a Azazel. Si logramos dejar partir a aquello que nos daña, encontraremos paz interior y podremos estar en paz con el mundo. El rito expresa, simbólicamente, el resultado de la lucha interior que cada uno debe librar para desarraigar esos rasgos de carácter que nos impiden realizarnos en plenitud. El patriarca Jacob lo hizo cuando luchó con un extraño durante toda una noche (Bereshit 32:25-33) ya que, según el Midrash, el contrincante era Esav, su hermano mellizo. El rabino Sacks une así las dos historias: el macho cabrío que se mandaba al desierto es el Esav que vivía dentro de la mente de Jacob. Jacob aprendió a dejarlo partir y en ese acto se convirtió en Israel, el padre del pueblo judío. No debemos olvidar la manera como termina la lucha de Jacob con el ángel. Leemos en el versículo 27 que el ángel pide: “Déjame ir, que está rayando el alba”. A lo que Jacob contesta: “No te dejaré ir hasta que me hayas bendecido”. Esta es la clave de todo el episodio: no podemos dejar partir a nuestras dificultades hasta que nos entreguen su bendición, hasta que hayamos aprendido y crecido a causa de ellas. En el simbolismo que nos entrega la rabina Gritsevskaya, dejar partir a lo que nos boicotea desde nuestro interior es lo que nos hace crecer y mejorar. Ser uno mismo significa tomar conciencia de nuestras propias bendiciones y dejar de aspirar a las bendiciones de los demás. Si revisamos la historia de Jacob, veremos que ese fue su gran problema. Deseó la primogenitura y la bendición de su hermano, sin darse cuenta, quizás, de que él tenía valores suficientes como para adquirir la bendición sin tener que robarla ni engañar a nadie. Cuando deja partir al Esav que lleva dentro, Jacob logra reconciliarse consigo mismo. Deja de buscar la identidad o la bendición de otros. La rabina Irina Gritsevskaya une estas enseñanzas con la situación de aislamiento social que estamos viviendo. Ella propone que la crisis del coronavirus nos fuerza a reconsiderar nuestras prioridades, a preguntarnos qué es lo verdaderamente importante para nosotros, ver qué es lo que realmente somos y deseamos ser. Y nos pide considerar si la humanidad ha entrado en este largo Shabat, este receso de nuestras actividades cotidianas, para que podamos revisar nuestras vidas, valorar lo que somos y reformular nuevos rumbos. Sugiere, también, que aprovechemos este tiempo como un Iom Kipur extendido. Un paréntesis que nos permita analizar a qué clase de persona aspiramos. La crisis del coronavirus es la oportunidad de dejar partir aquello que no queremos ser, luchar con ello cara a cara y enfrentarnos a nosotros mismos.

publicado 30 Abril 2020

El Coronavirus y la Torá

Empecemos con el NO. En las últimas semanas han abundado en las redes sociales decenas de mensajes donde rabinos oportunistas intentan “mostrar la veracidad de la Torá” demostrando como la actual pandemia se encuentra ya “escrita” en nuestra Torá. Tres son sus métodos (falaces e infantiles) para probar su punto: La Guematria “Corona tiene el valor númerico de 358 al igual que la palabra Mashiaj”. O algunos escriben Corona de otra forma por lo cual el número que llegan es 361 pero siempre tienen una forma de arreglarla ya que aquellos que llegan a este valor dicen que suma igual que “Mashiaj Ba (el Mesías viene)”. Incluso hay algunos que como escriben Corona de una forma diferente les da 357, pero no se preocupen, ellos también encontraron que “Ajal Ever Min HaJai (comer de un animal vivo)” también tiene el mismo valor númerico. Demás está decir que la Guematria siempre te va a dar lo que quieras que te de, y con un poco de ingenio, buena voluntad, vas a lograr siempre el resultado que quieras. Para los que quieran divertirse con otras posibilidades:https://www.gimatria.co.il/?word=קורונה Los códigos secretos de la Biblia El rabino Matityahu Glazerson (https://www.jpost.com/judaism/Secret-Bible-codes-allegedly-predict-worldwide-coronavirus-outbreak-616048) siempre esta ahí preparado frenta a su computadora para cuando una nueva enfermedad, tragedia, muerte o un gran fenomeno mundial o en Israel ocurre para comprobar que “todo está en la Torá” en uno de sus famosos “códigos secretos de la Biblia”. Claro que siempre lo hace con “el diario del lunes” o mejor dicho en judío “con el diario de Motzaei Shabbat”. Me parece casi rídiculo en el 2020 tener que estar refutando esta pseudo-ciencia sobre los “códigos secretos de la Biblia” pero al parecer muchos siguen creyendo en esto o lo encuentran fascinante. Acá dos buenos artículos, uno con más sentido del humor que el otro, que destruyen y muestran la mentira de los “códigos secretos de la Biblia”.

publicado 30 Abril 2020

Leer Tazría Metzorá en tiempos de Coronavirus

Cada año, la Torá nos sorprende con nuevos mensajes. Cada año, al llegar a las parshiot Tazría Metzorá (que suelen leerse juntas) encontramos mensajes éticos fundamentales para la vida en sociedad. Ambas parshiot tratan de una enfermedad cutánea llamada tzaraat. Si bien suele ser traducida como lepra, los dermatólogos afirman que esa enfermedad no existe. El diagnóstico incluye llagas profundas o superficiales, que se extienden sobre la piel sana o sobre cicatrices, con pelos que surgen de ellas y cambian de color de negro a amarillento o blanco y manchas verduzcas, rojizas o blancas. Es más, el tzaraat no solo atacaba la piel sino también la ropa, los utensilios y las paredes de las casas. La exégesis tradicional equipara la palabra metzorá (que podríamos traducir como “leproso”) con “motzí shem ra”, maledicencia. De ahí que esta extraña enfermedad se relaciona con “lashón hará”. La misma Torá confirma esta idea: cuando Miriam habla mal de su hermano Moshé, enferma de tzaraat (Bemidvar 12:10). Efectivamente, el hablar mal de otros puede asimilarse perfectamente a una enfermedad contagiosa: daña a quien lo hace y a la víctima de la calumnia, pero también a quien lo escucha, quien puede a su vez propagar a terceras personas que pueden multiplicar el efecto hasta el infinito. Una calumnia sale de una boca, pero es imprevisible a cuántos oídos puede llegar. No solo infecta a quien habla, sino a todo su medio familiar y social, hasta su casa se ensucia. Y el daño puede llegar a ser tan mortal como una enfermedad física. Las parshiot Tazría y Metzorá nos recuerdan cada año la importancia de cuidar nuestras palabras, de no hablar de más. No olvidemos los tres filtros que debemos aplicar antes de hablar: verdad, utilidad y bondad. Solo debemos decir lo que nos consta que es cierto, necesario y beneficioso. Si es verdad y es necesario, pero es dañino, podemos hablarlo con las personas involucradas en privado o eventualmente recurrir a un Beit Din, pero jamás propagar maledicencia. Este año, sin embargo, la lectura de Tazría Metzorá fue diferente. Este año leímos sobre personas que padecían una enfermedad contagiosa, que debían aislarse de la sociedad. Debían guardar cuarentena y depender de alguien que iría cada siete días a inspeccionar las llagas, para determinar si ya podían regresar al campamento o si tenían que permanecer recluidas otros siete días, hasta la siguiente inspección. Este año hemos sentido empatía con aquellos enfermos que esperaban estar sanos para volver a abrazar a los suyos. Este año, Tazría Metzorá nos habló de nosotros mismos. También este año recibimos mensajes relevantes. El primer mensaje tiene que ver con la persona que entraba al sector de los contagiados para revisar las heridas. El encargado de verificar si las llagas se habían extendido era el Sumo Sacerdote. Para ponerlo en términos modernos: no era un médico del staff, no era el jefe del servicio: era el Ministro de Salud. Esto nos enseña la importancia que la sociedad debe darle, no solo a la salud pública, sino a la dignidad del enfermo. Es la persona más importante del orden social la encargada de visitar, diagnosticar, atender a los que padecen una enfermedad grave. El miedo al contagio puede paralizar a todos, salvo a quienes tienen la capacidad de ayudar. Y esto nos lleva a la siguiente enseñanza: si el que atendía a los enfermos era el Sumo Sacerdote, necesariamente se trata de una tarea sagrada. Hoy estamos rodeados de personas que han asumido sobre sus hombros la tarea sagrada del Sumo Sacerdote. Personas que abandonan la seguridad de sus hogares para permitir que la sociedad siga funcionando. Médicos, enfermeros, paramédicos, hacen una tarea sagrada. Pero no son los únicos. Dependientes de farmacias, supermercados, bombas de bencina, hacen una tarea sagrada. Repartidores, policías, recolectores de basura, hacen una tarea sagrada. Todos somos conscientes de ello y les estamos profundamente agradecidos. Pero hay algo más. Como sabemos, cada parashá está dividida en siete aliot, para cuya lectura de Shabat son llamadas siete personas. Y es tradicional que una aliá nunca termina con algo malo. Sin embargo, en este caso hay dos aliot que terminan diciendo que, si el Sumo Sacerdote observa que las llagas no remitieron, el enfermo debe permanecer en cuarentena otra semana más. ¿Por qué por nuestros sabios habrían dividido así estas aliot? ¿Qué puede tener de bueno que te condenen a otra semana de reclusión? Si el gobierno establece una semana adicional de cuarentena en nuestra comuna, ¿es eso una buena noticia? Quedarnos en casa nos permite cuidarnos y cuidar a los otros. Si siempre soñaste con ser un héroe y salvarle la vida a alguien, quedarte en casa te ofrece esa oportunidad. Una semana más de cuarentena son siete días adicionales de altruismo, de postergar gratificaciones personales en aras del bien común. Cuando todos lo hacemos, estamos informando a nuestros vecinos que nos importan y ellos nos lo hacen saber a nosotros. En una sociedad tan individualista, quedarse en casa es una tarea sagrada. Pero hay más. Suspender nuestras actividades fuera de casa nos da la oportunidad única de transitar tiempos y espacios inexplorados. Si te toca estar solo, puede ser una oportunidad de encontrarte a ti mismo. Si estás en pareja o con tus hijos, la convivencia puede ofrecer instancias de compartir que no se daban habitualmente. Parar la máquina puede ser un pretexto para crecer, para encontrar sentido en lo esencial, para entender que podemos vivir con muchas menos cosas de lo que creíamos. La cuarentena puede ayudarnos a ordenar nuestras prioridades para que, cuando todo esto termine, tengamos más claro en qué y con quién queremos ocupar nuestro tiempo. Cuando todo esto termine, dudo que lloremos de emoción al volver a entrar a una tienda. Pero con toda seguridad lloraremos cuando abracemos a nuestros seres queridos. Si salimos de esta emergencia fortalecidos, habrá sido una tarea sagrada.

publicado 30 Abril 2020

Las conclusiones COVID-19

Ya pasó la cuarentena, pero seguimos en cuarentena. Podemos tener algunas conclusiones. Nos enseñó que todos podemos vivir con mucho menos. Que saber priorizar nos puede traer tranquilidad. Que trabajar no es un mal necesario, sino una bendición. Que lo importante siempre seguirán siendo la salud. La familia, que estén y que D-s siempre los proteja. Los amigos, en sus palabras y abrazos, nos transmitían seguridad que alejaba la soledad. Ver crecer a tus hijos segundo a segundo, sin perderte los horarios que dedicaban a educación lejos de ti, no tiene precedentes. Los padres, dejarlos rezagados y sentir abandono, lidiar con esa idea en tu cabeza que es la misma de la muerte. Vendrá un día que, en verdad, ya no podremos hacerlo. Ese día no podremos cambiar la realidad, no habrá retorno. Seguimos en casas intentando sobrevivir, pero ninguna plataforma virtual reemplazará nuestra humanidad. Un beso y un abrazo que no se entregó, entonces es una oportunidad que se voló. Así con los hijos, con los padres, con tu equipo de trabajo, con tu cuerpo. Nos cuentan en la Torá que había dos cabras, una dedicada a D-s y otra a Azazel como ritual de expiación por Iom Kipur. Tres posturas diferentes dan sentido a Azazel. Rashi s.XI, dice que es “un lugar quebrado, rocoso o duro". Según la Torá, la cabra es enviada “a un lugar desolado” -eretz gezerah- Vaykrá 16:22. Los sabios mencionan que es conducida a un barranco donde cae a su muerte. Azazel es una fuerza hostil, contraria al deseo de salvación. En Azazel todos vemos cómo los sueños y oportunidades se desvanecen. En Iom Kipur, el Sumo Sacerdote confesaba los pecados del pueblo con el animal que no fue sacrificado, el chivo expiatorio que era enviado, “llevando todas sus iniquidades” -Vaykrá. 16: 21-22-. Y así, volvemos al trasfondo más elemental de la vida. Si no caíste en esta, no estás libre de caer la próxima. El poder transitivo de Azazel es ver que lo malo, feo y triste es parte de nuestra condición. Pero las conclusiones deben sacarnos de la Muerte –Ajarei Mot- para potenciar nuestra existencia en Santidad –Kedoshim-.

publicado 23 Abril 2020

Iortzait del Círculo Israelita de Santiago - Mayo 2020