publicado hace 7 días

Las tres etapas de la gratitud

Como todas las parshiot que preceden a Rosh Hashaná, Ki tavó tiene un mensaje maravilloso. En pocos versículos, la parashá puede ayudarnos en nuestro proceso de jeshbón hanéfesh, el balance espiritual de nuestro año. Comienza diciendo: Ki tavó el haaretz…, cuando vengas a la tierra que tu D´s te entregó… Y da las instrucciones de un rito que debía hacerse en el Santuario y luego en el Templo de Jerusalem: cuando te hayas asentado en la tierra, deberás tomar las primicias de tus frutos, los pondrás en una canasta, los presentarás en el lugar que D´s elija y dirás al cohen: “Declaro hoy que he venido a la tierra que D´s me ha entregado”.Ofrecer nuestras primicias ante D´s significa agradecer por lo que hemos logrado. ¿Cómo lo hacemos? Lo que parece estar a la base de todo el proceso es la toma de conciencia. Declaro hoy que estoy acá. Esto no es una información para el cohen; se trata de verbalizar lo que nos sucede, de mirarnos a nosotros mismos. La primera llave para el agradecimiento es tomar conciencia de nuestros logros. Solemos no valorar las cosas hasta que las perdemos; si hiciéramos el esfuerzo de tomar conciencia, podríamos disfrutar, valorar y agradecer más.La Torá sigue indicando que, además de tomar conciencia del momento presente (declaro que he venido), el oferente debe repasar el trayecto que lo llevó hasta ese punto. Entregar las primicias en el Templo no fue gratuito. Hubo que caminar 40 años por el desierto, luchar por conquistar la tierra, asentarse, sembrar, cosechar. Ningún logro es gratuito; para agradecer debemos tener memoria. De dónde vienes, qué dificultades fuiste capaz de sortear, cómo has crecido en todo el proceso. Así, no habrá tiempos malos o buenos, habrá tiempos de mayor o menor aprendizaje. Cada etapa es valiosa y debe ser reconocida y atesorada.Finalmente, la parashá establece que se debía recitar la historia del pueblo de Israel como un todo. “Aramí oved amí, un arameo errante era mi padre”. Estas palabras, que hoy forman parte del corazón de la Hagadá de Pésaj, debían ser dichas en el momento de entregar las primicias en el Templo. Es la manera de repasar nuestra historia nacional. Abraham, Itzjak, Jacob, la esclavitud en Egipto, el Éxodo. Ya no es mi historia personal, es mi pertenencia nacional, mi responsabilidad colectiva. Este es el tercer paso nos lleva al agradecimiento. Aceptar que no estamos solos, que somos una red interdependiente. Con una historia común y un destino común; como judíos y como humanidad. Debemos tomar conciencia de todas las generaciones que se sucedieron para que nosotros estemos en este momento, en este lugar, ofreciendo las primicias de nuestros frutos. Transitamos un tiempo que nos invita a mirar hacia atrás y evaluar el camino recorrido. Rosh Hashaná y Iom Kipur nos regalan, una vez al año, la instancia juzgarnos y sabernos juzgados. Para mejorar nuestras vidas, demarcar nuevos rumbos, enmendar errores. Pero, más que nada, para valorar y agradecer por lo que somos y lo que hemos construido. Es la mejor manera de proyectarnos hacia lo que queremos ser y construir el año que se avecina.

publicado hace 7 días

“Simón Dice… ¡Detente!”

Existe un juego muy antiguo y muy conocido que todos seguramente hemos jugado en más de una oportunidad. En inglés se lo conoce como “Simon Says” (Simón Dice). Existen tantas versiones del “Simón Dice” en tantos idiomas que durante el año que vivíamos en Jerusalem mis hijos lo jugaban incluso en hebreo en el Gan.Para quienes no lo recuerdan, simplemente una persona dice “Simón Dice” seguido de una instrucción y todos los demás participantes tienen que hacer lo que se les pide. Pero, si el que lidera da una instrucción sin decir “Simón Dice” y alguno de los participantes lo hace igual, entonces pierde el juego. Hay un truco para ganar siempre en este juego. Se trata de pedirle a la gente que levante los brazos y los mueva cada vez más rápido. “Simón Dice más rápido… Simón Dice más rápido… Simón Dice más rápido… ¡Detente!” Generalmente a mucha velocidad cuando nos gritan “STOP” paramos. Pero, no dijeron “Simón dice detente”. Nos detenemos igual porque cuando hacemos algo muy rápido es difícil detenernos a pensar. Por eso es parashat Nitzavim que leemos este Shabat se lee antes de Rosh Hashana. Nitzavim significa “de pie, parados”. Es decir “detenidos”.Hace dos semanas leímos parashat Ki Tetzé (cuando salgas); la semana pasada leímos Ki Tavó (cuando ingreses); la próxima lectura será parasha será Vaielej (y camino Moshé…). Todos los títulos sugieren movimiento: salir, entrar, caminar. Pero este Shabat antes de comenzar un nuevo año, Nitzavim (de pie, parados) nos recuerda la importancia de frenar y deternos. Vivimos gran parte del año corriendo hacia todos lados sin llegar a ninguna parte. Creemos que estar haciendo y haciendo es sinónimo de productividad y de sentido de vida. Sin embargo, así como Shabat nos obliga a parar lo urgente para contemplar lo importante cada semana, estas fechas nos recuerdan que somos “tiempo” y lo que hacemos con ese tiempo de vida es sagrado. Estos son los días de nuestro calendario en los que se nos pide introspección profunda, reflexionar dónde estamos, dónde nos gustaría estar, qué nos está impidiendo esa tierra prometida que siempre se está moviendo y qué podríamos hacer para acercarnos más hacia ella. La única manera de lograr esta transformación radical, esta teshuvá, es deteniéndonos un momento en la vorágine de la vida, pisar el freno y parar un poco.Nitzavim viene a detenernos. No para dejarnos sin acción, sino, por el contrario, para no actuar sin pensar. Para evaluar, repensar y actuar mejor que el año que viene. Es una gran oportunidad. No la pasemos por alto o, mejor dicho, a toda velocidad. 

publicado 09 Septiembre 2022

Israel informa

El Presidente Herzog en el BundestagEn su visita oficial a Alemania, el Presidente de Israel, Isaac Herzog, se intervino en la Cámara Baja del Parlamento alemán. Ahí expresó: “Hoy estoy aquí ante ustedes, pero no estoy solo. Estoy aquí como un emisario. Estoy aquí como el presidente del Estado de Israel, el Estado soberano y democrático del pueblo judío, el cumplimiento de las plegarias de tantas generaciones”. “Han pasado treinta y cinco años y yo, a punto de concluir mi visita de Estado a Alemania en Bergen-Belsen, en unas horas, deseo repetir aquí sus conceptos, ante ustedes, representantes del pueblo alemán, de todas las facciones, y afirmo: el pueblo judío no olvida. No solo por nuestra deuda con las generaciones pasadas, sino también por nuestros deberes con las generaciones del futuro”.Hallaron un singular documento de la época del Primer Gran Templo de JerusalénEn una operación de inteligencia conjunta, la Unidad de Prevención de Robos de la Autoridad de Antigüedades de Israel, y el Profesor Shmuel Ahituv, galardonado con el Premio Israel de Estudios Bíblicos, con la asistencia dl Ministerio de Cultura y Deporte y el Ministerio de Jerusalén y Patrimonio, lograron repatriar en forma exitosa un documento del período del Primer Gran Templo, que data de fines del siglo VII o comienzos del siglo VI, antes de la era común. El documento está escrito en hebreo antiguo sobre papiro, y, probablemente, fue hallado en las cuevas del Desierto de Judea.  El documento sumamente singular está compuesto de cuatro líneas rasgadas que comienzan con las palabras “Enviado a Ismael…”, texto que sugiere que se trata de un fragmento de una carta que contiene instrucciones para el destinatario de la misma. En base a la escritura, se propone  datar este “Papiro de Ismael” entre los siglos VII y VI antes de la era común, uniéndose  a  otros dos documentos de este período en la colección de los Rollos del Mar Muerto, de la Autoridad de Antigüedades de Israel. Los tres papiros proceden del Desierto de Judea, donde el clima seco permite la preservación de los papiros. Un estudio de la Universidad Hebrea de Jerusalén revela un método simple para aumentar el número de nacimientos por Fecundación In VitroUn método para mejorar el éxito de la Fecundación in Vitro ha sido claramente identificado en una revisión sistemática de ensayos clínicos de alta calidad-realizados por un equipo de investigadores del Hospital Kaplan y de la Universidad Hebrea de Jerusalén, dirigido por la Dra. Devorah Heymann. La tendencia en todo el mundo es que las parejas retrasen la conformación de una familia, hasta que hayan alcanzado una mayor estabilidad financiera.  Esto lleva a las mujeres más allá de sus años de máxima fertilidad, lo que ocasiona que muchas recurran a procesos como la FIV, para tener un bebé. En la FIV se extrae un óvulo de la mujer, se lo fecunda en una placa, y unos días después, el embrión es implantado en su útero.  Mientras se halla en la placa, el embrión es conservado en un líquido, o medio de cultivo, que favorece su desarrollo. La revisión de la Universidad Hebrea estableció que la adición de ácido hialurónico a este medio, mejora el éxito final de la FIV. El significativo hallazgo fue resultado de una revisión sistemática detallada y un meta análisis de los resultados de todos los ensayos clínicos de alta calidad, en los que se agregó o no ácido hialurónico al medio de cultivo. ”Descubrimos que la exposición de un embrión a ácido hialurónico durante más de 10 minutos antes de su transferencia al útero, aumentaba la probabilidad de un nacimiento del 32% al 39%”, señaló Heymann. El éxito más marcado se registró en los casos de mujeres con mal pronóstico de éxito.  

publicado 09 Septiembre 2022

Parasha Ki Tezte: las dos dimensiones del recuerdo

Cómo explicamos una mitzvá que nos pide que recordemos y no olvidemos. Pareciera que recordar es una actitud natural del ser humano. Pero en el caso de la Parashá Ki Tezte aparece un precepto que nos indica que no solamente tenemos que recordar, sino que también no olvidar. Pareciera un agregado innecesario. Si uno recuerda, no olvida. O una repetición. Pero no es lo mismo recordar que no olvidar. Recordar es una mirada retrospectiva hacia el pasado, que nos permite recorrer y entender lo que nos ha sucedido. No obstante, cuando recordamos y hacemos este ejercicio de memoria, ¿Esto nos queda grabado? Lo que sugiere esta parashá es que hay dos ejercicios en paralelo. El primero es recorrer el pasado para entender y comprender y lo que nos ha pasado. Y una vez que hemos recorrido ese pasado, tenemos que tener la capacidad para tenerlo presente constantemente como una especie de despertador. El no olvidar es la alerta de que ese recuerdo me permita en tiempo presente saber cómo tengo que actuar. En el caso de la parashá, aparece este recuerdo del pueblo de Amalek, que atacó traicioneramente al pueblo hebreo en el desierto, en la salida de Egipto. Y ese precepto implica recordarlo por todas las generaciones, no solo para la generación de Egipto, sino que es un recuerdo perenne, constante. Aparece el otro término que es “No olvidar”, como esa luz roja que te advierte constantemente qué tiene aprender de eso que has recordado. En el caso de la Parashá Ki Tezte, el recuerdo de ese pueblo que nos atacó traicioneramente representa el mal absoluto, la peor condición humana. Y, entonces, ese mal absoluto tiene que ser, según la Torá, recordado y -también- no olvidado. Esa situación histórica de este recuerdo, que no es coyuntural, histórico, sino que es trans histórico, para todas las generaciones, nos ha permitido como pueblo estar alertas. Recordar, aprender del pasado y advertir las señales cuando necesitamos estar atentos al peligro. Es una advertencia, pero también es un modo de entender nuestra historia. También sabemos que está reducido al pueblo de Amalek y que no es para todos los pueblos, porque en la misma parashá dice que no debemos enemistarnos para siempre con el pueblo egipcio o con los amonitas, porque pareciera decirnos que el odio irracional del pueblo de Amalek es algo que tenemos que recordar por siempre.En cambio, hay enemistades coyunturales o históricas, que no implican la enemistad por siempre. Este es el desafío del que nos habla la parashá. Por un lado, estar atentos, alertas, recordar y no olvidar. Y, por otro lado, también no vivir en el rencor y saber perdonar cuando puede ser perdonado. Parashá Ki Tezte es una advertencia colectiva, pero también puede ser tomado a nivel individual, como aquellas cosas que nos tienen que mantener alerta de nuestro pasado y aquellas cosas que podemos perdonar para avanzar. En ambos sentidos, perdonar y no olvidar. Ambos sentidos aparecen en la parashá, por un lado, no quedarse atado al pasado y, por otro, aprender de ese pasado para saber cómo actuar en el presente. Shabat Shalom Umeboraj.  

publicado 09 Septiembre 2022

Novedades Biblioteca CIS

A Richard, profesor universitario alemán con una exitosa carrera profesional a sus espaldas, le ha llegado el momento de la jubilación. Desde el escritorio de su casa, mientras contempla el lago tras la ventana, se pregunta cómo llenar todo el tiempo libre del que dispondrá. Se entera entonces de la existencia de un campamento de refugiados en Berlín y decide echar una mano. Allí escuchará historias desgarradoras y esperanzadas de jóvenes llegados desde países lejanos, que vienen huyendo de la guerra y la miseria. Pero la comunicación no siempre es fácil, y en más de una ocasión se producen malentendidos o directamente choques culturales, mientras las autoridades se limitan a aplicar la ley con fría determinación. Esta es una novela que aborda sin maniqueísmos, sensiblería o tópicos fáciles una tragedia candente de la Europa actual. Pero no es solo eso: es también el potente retrato de un grupo de seres humanos, cada uno con sus cuitas, en cuyo centro se sitúa el recién jubilado Richard. Y a través de su peripecia personal emergen en el libro otros temas de calado: cómo afrontar la vejez, la soledad y las heridas abiertas del pasado –la desaparición de la mujer con la que compartió su vida, fallecida hace años–, pero también cómo convivir con el deseo que pervive, y que le despierta una etíope mucho más joven que enseña a los refugiados alemán y los rudimentos de las formas verbales: Yo voy, tú vas, él va... 

publicado 09 Septiembre 2022

Rajel y Lea. Hermanas en la adversidad*

Pocas cosas son más complejas que las relaciones entre hermanos. Compartiendo el mismo ADN y, en la mayoría de los casos, crianza y ambiente familiar semejantes, pueden construir una unión indestructible o una rivalidad que no admite reconciliación.Las historias de hermanos en la Torá muestran más lo segundo que lo primero. Caín y Abel, los primeros hermanos de la humanidad, son quizás el arquetipo de este conflicto, pero los que siguen no se quedan atrás: Itzjak e Ishmael, Jacob y Esav, Josef y sus hermanos, en cada familia se generan relaciones conflictivas de dimensiones épicas.Rajel y Lea son las primeras hermanas del linaje de Abraham y el texto parece describir una relación igualmente conflictiva. Nada sabemos de la infancia de nuestras dos matriarcas. Las encontramos por primera vez cuando una joven y hermosa Rajel baja al pozo de agua a abrevar las ovejas de su padre. Allí conoce a Jacob, quien se enamora perdidamente de ella. Jacob pide su mano a Labán quien le propone que trabaje 7 años para ganarla. Pero Lea es la hermana mayor y Labán no está dispuesto a casar a Rajel antes que a Lea por lo que, engañando al novio, intercambia a las hermanas en la noche de bodas. Tras una semana de matrimonio con Lea, Labán le da a su hija Rajel como esposa con la promesa de que trabaje por ella otros 7 años. Desde ese momento comienza una batalla descarnada entre las hermanas por el amor de Jacob y por darle hijos varones. Esto es lo que leemos en la Torá Escrita. Pero, ¿qué dice la Torá Oral? La relación de competencia entre Lea y Rajel es descrita por nuestros sabios en términos muy diferentes. El Talmud plantea que, sabiendo que Labán planeaba el engaño, los novios intercambian palabras clave para evitarlo. Pero, “mientras Lea era conducida a la cámara nupcial, Rajel pensó: ´Mi hermana ahora será avergonzada´, y le dio las señales” (Bava Batra 123 a). Vemos acá a Rajel frente una disyuntiva colosal: o traiciona a su novio o traiciona a su hermana. Y decide resguardar la honra de Lea.Hay otro midrash mucho más poderoso, en el capítulo 24 de Eijá Rabá, colección exegética sobre las Lamentaciones de Jeremías. El contexto de este midrash es conmovedor. Abraham, junto con los “malajei hasharet”, llora ante D´s por la destrucción del Templo. Abraham exige entender lo ocurrido, a lo que D´s responde que Israel ha pecado y merece su castigo. Diversos personajes Le suplican misericordia -Itzjak, Jacob, Moshé, el propio alfabeto hebreo- sin éxito.“En ese momento, nuestra madre Rajel saltó ante el Santo y dijo: “¡Señor del Universo! Es revelado ante Ti que Jacob, tu siervo, estaba locamente enamorado de mí. Por mí trabajó para mi padre durante siete años, y cuando esos siete años se cumplieron y llegó el momento de casarme con mi esposo, mi padre planeó cambiar a mi hermana por mí. Y esto fue terriblemente difícil para mí, ya que yo conocía el plan, y le informé a mi esposo y le di una señal para que reconociera, para que mi padre no pudiera cambiarnos. Pero después sufrí pesar por lo que hice y tuve compasión de mi hermana, para que no se avergonzara. Así que, esa noche le di a mi hermana todas las señales que le había dicho a mi marido para que estuviera seguro de que era [yo], Rajel. Y no solo eso, sino que me metí debajo de la cama donde estaba acostado con mi hermana, y cuando él hablaba con ella, ella se quedaba callada, y yo le respondía, para que no reconociera la voz de mi hermana. Me compadecí de ella; no estaba celosa de ella y no la expuse a la vergüenza”. D´s comprende que, así como Rajel sintió compasión por su hermana, Él también debería mostrar compasión; perdona al pueblo y promete acabar con el exilio.Pero nuestros sabios no se conforman con una relación desigual. El amor de Rajel debía ser correspondido por su hermana. Leemos en Midrash Tanjuma (Parashat Vayetze 19): “Cuando Lea se dio cuenta de que había dado a luz a seis hijos, dijo: ´D´s prometió a Jacob que sería padre de doce tribus; yo he dado a luz a seis niños, y Bilha y Zilpa han dado a luz a cuatro, lo que hace un total de diez´. Y cuando Lea quedó embarazada de nuevo, los rabinos dicen que ella esperaba un niño, pero ella dijo: ´Estoy embarazada de nuevo, y mi hermana Rajel no tiene hijos´. ¿Qué hizo Lea? Comenzó a orar por misericordia para su hermana Rajel, diciendo: ´¡Que el bebé en mi vientre se convierta en mujer para que mi hermana pueda tener un hijo!´ D´s dijo: ´Por cuanto has tenido misericordia por tu hermana, haré una niña en tu vientre, y me acordaré de Rajel´. ´Y Lea dio a luz una niña y la llamó Dina´ (Bereshit 3:21): ¿Por qué ´Dina´? Porque ella discutió [hebreo, ´daina´] por no tener un hijo, para que Rajel tuviera un niño”. Luego del nacimiento de Dina, la Torá dice que Rajel quedó embarazada de Iosef. Pese a que la vida las colocó en situación de rivalidad, su sentimiento de hermandad no disminuye. El rab Diego enseñó en una drashá que, al juzgar a los demás, lo hacemos según sus acciones; pero, cuando nos juzgamos a nosotros mismos, nos justificamos en base a nuestra historia, nuestras opciones, nuestras motivaciones. Con nuestros hermanos compartimos tantos elementos que, con relativamente poco esfuerzo, deberíamos ser capaces de realizar ese mismo ejercicio y juzgarlos con benevolencia. Hay hermanos inseparables, pero los hay fuertemente enemistados. La historia de nuestras matriarcas es tan cruenta que podría enseñarnos que, si ellas lo lograron, el amor y la misericordia siempre están a nuestro alcance. La lectura de la Torá Oral sobre Rajel y Lea nos enseña que, pese a las adversidades, salvar nuestras relaciones fundamentales siempre puede ser posible. *Todos los artículos sobre mujeres del Tanaj de esta serie están basados en materiales de Alicia Jo Rabins. Los estudiamos cada lunes por la mañana en clases por zoom. Informaciones en rabinato@cis.cl.

publicado 02 Septiembre 2022

Justicia en el ritual y en la ética

Esta semana leemos una de las frases más clásicas de la Torá que hace de nuestra tradición una forma de vida diferente a la que leemos en otros textos clásicos de la antigüedad. Esa frase es “Justicia, justicia perseguirás” (Devarim 16:20). ¿Por qué es tan importante esta frase? Porque en dicho contexto se subraya el énfasis que la Torá hace sobre las personas más vulnerables que otras culturas ignoraron pero la Torá no lo hizo e incluso insistió que debemos ser justos en nuestro trato con ellos: el pobre, la viuda, el extranjero y el huérfano. Solo basta pensar que en la Odisea de Homero el mismo Ulises se disfraza de mendigo al regresar a Ítaca para justamente pasar desapercibido, ser un fantasma que nadie ve ni quiere mirar. Pero en nuestra tradición esto jamás hubiera sido posible como tropo literario porque Moshé y los profetas no podrían ignorar al que necesita comer y no tiene medios para sobrevivir.Muchas tradiciones religiosas definen la “religión” en términos de fe y ritual. Curiosamente, en la actualidad hay un número significativo de judíos que intentan hacer de forma novedosa lo mismo con el judaísmo, es decir, definirlo como una creencia por un lado y una práctica ritual por otro lado. Pero al centrarnos solamente en las mitzvot ben adam la-makom (mandamientos entre el ser humano y D-s) como la definición de lo judío, distorsionamos al judaísmo mismo adaptándolo al entorno exterior haciéndolo similar a otras religiones no judías. De esa forma traicionamos el amplio patrimonio de la Torá cuando no somos capaces de reconocer la justicia y la rectitud como categorías primarias religiosas del judaísmo.Sin dudas, la forma en la que tratamos a los más débiles entre nosotros sigue siendo el núcleo insustituible de nuestra identidad. Nada de esto debería implicar que las otras mitzvot no son importantes. Todas las mitzvot, tanto rituales como éticas, reflejan los mandamientos de D-s tal como lo entiende el pueblo judío a lo largo de la historia. Todos ellos juegan un papel esencial elevándonos por encima de nuestro propio egocentrismo. Nuestros Sabios enseñan que la funcionalidad de la observancia de mitzvot es refinar carácter y moldear la piedad. En resumen, la ética y la pasión por la justicia siguen siendo los motores que impulsan el emprendimiento de lo judío. Los rituales son esenciales y hermosos, pero siguen siendo fríos sin la espiritualidad necesaria que los alimenta. La bondad, la justicia y la decencia forman la base. Como se insiste la Torá, “Justicia, justicia perseguirás”.

publicado 02 Septiembre 2022

La Conciencia verde y la sustentabilidad de nuestros tiempos

La visión judía del mundo sobre estos temas también surge de la Parashá Shoftim de la semana. La Parashá establece que incluso cuando se asedia una ciudad, está prohibido dañar los árboles en ella: “No destruirás un árbol arrojándole un hacha, porque comerás de él y no lo cortarás”.Nuestros sabios aprenden de este verso una prohibición general llamada “No destruir en vano- Baal Tashjit”: no solo los árboles no deben ser destruidos, sino todo lo que tiene un beneficio. Y no solo en la guerra, sino en todas partes y en cualquier momento. Esto requiere que miremos con sensibilidad todos los objetos del mundo y tengamos cuidado de no destruirlos.Hace un poco más de un siglo, antes de la consciencia ecológica de hoy en día, que una vez le pidió a su alumno que escribiera unas líneas para él, el alumno casi comenzó a escribir en la parte superior de la página. Pero Hazon Ish pidió que comenzara en la parte inferior de la página, para poder cortar esa parte, y aún le quedaba media página vacía, para más tarde usar.“Dice el discípulo: aprendí de él cuánto se debe utilizar cada recurso, cuánto se debe vivir con delicadeza y conciencia hacia el mundo”. “A veces veo a una persona que se sienta en un evento y toma unos vasos desechables en una noche, solo por diversión. Baal Tashjit es un mandamiento general y todos deberían pensar cómo lo aplica en su vida”.La llegada del mes de Elul representa la capacidad humana de intentar dominar el tiempo. Este dominio no es un control ya que el tiempo es por naturaleza autónomo e insubordinado. A diferencia del intento frecuente de la civilización de restringirlo y subyugarlo, ya sea en agendas o en aparatos electrónicos cuya función es acelerar las cosas, Elul representa una relación distinta con el tiempo.El dominio reverencial que Elul intenta ofrecernos a lo largo del tiempo es del mismo orden que el Shabat. El tiempo sólo se presta a ser cómplice si sabemos atribuirle un valor o una esencia. “Si aprendemos a no desperdiciar, a no destruir en vano, como metáfora una especie de Baal Tashjit del temporal.”Esta posible asociación es tan real que el tiempo admite que sepamos hacerla larga o ligera. Todo dependerá de la relación y del cariño que le demos. Un evento tedioso y el tiempo será lento, interminable. Un evento intrigante y que invita a la reflexión y el tiempo pasará volando. Un tiempo profundo y se congelará y un tiempo superficial y se desperdiciará.Elul es la preparación para Shabat shabatón (los Iamim Noraim), para un tiempo paradójico que es una mezcla de lo instigador que te acomete y lo profundo que te paraliza. En este tiempo que se derrumba y se vuelve más reverberante que el flujo temporal de la vida cotidiana, nos enfrentamos a la experiencia de estar frente a nosotros mismos. No es un encuentro con nosotros mismos como sucede frente al espejo. Allí, en medio de las tareas rutinarias de cepillarnos los dientes, o peinarnos y revisar nuestra apariencia, estamos presentes solo en la impresión y la apariencia. Elul es el momento de tomar el peso del tiempo. Es el espacio temporal que no se puede desperdiciar. Es cuando descubrimos que estar delante de sí mismo implica estar delante de Dios. Y este es el mayor impacto de este mes que se deja diferenciar. La vida ante ti, tu reflejo ante ti, y el rostro del Creador, como en ningún otro momento, ante ti. Un tiempo distinto donde es posible un encuentro único entre criatura y Creador.Pero eso solo es posible si APROVECHAMOS nuestro tiempo.

publicado 26 Agosto 2022

Iortzait del Círculo Israelita de Santiago

publicado 26 Agosto 2022

Aleinu Leshaveaj: la inspiración para Tikún Olam

Todas nuestras tefilot concluyen con una oración muy especial y querida que comienza con las palabras: “Aleinu leshaveaj laAdón hakol, latet guedulá leiotzer Bereshit”. “Debemos alabar al Señor de todo, debemos dar grandeza al Creador de Bereshit”. Vivimos días en los que la humanidad se siente cada vez con más derecho a crear y destruir. Creamos vida artificialmente y la destruimos indiscriminadamente. Junto a avances científicos que pueden llegar a producir una raza suprahumana, somos testigos de atentados terroristas que dejan al individuo indefenso ante la arbitrariedad y el odio. Estamos cumpliendo la promesa de la Serpiente: “Y seréis como dioses”. Un antídoto ante este escenario podría ser una buena dosis de humildad. Humildad para aceptar que uno no es más ni mejor que otros seres humanos, que nadie es dueño de la verdad ni tiene la exclusividad de lo correcto, lo bueno o lo decente. Aceptar a D-s como el Señor de todo, el Creador de todo, debería colocarnos en nuestro lugar de súbditos y no de reyes. ¿Por qué debemos alabar a D-s? “Shelo asanu kegoie haaratzot, velo samanu kemishpejot haadamá; shelo sam jelkeinu kahem, vegoraleinu kejol hamonam”. Porque no nos hizo como los demás pueblos ni como las demás familias de la Tierra; porque nuestra esencia y nuestro destino son diferentes”. Podríamos pensar que esto contradice lo que acabamos de decir. Podría entenderse como que nos sentimos superiores y dueños de la verdad. Nada más lejano al sentido de estas palabras. Agradecemos a D-s por ser judíos, por nuestra existencia. Aceptar el derecho legítimo de todos los seres humanos a ser lo que cada uno es, implica empezar valorando lo que un mismo es. Si debemos aceptar que cada ser, cada grupo, tiene derecho a vivir según sus preferencias, sus convicciones, sus ideas, también debemos reivindicar eso mismo para nosotros. Somos judíos y agradecemos por ello. Somos diferentes. Hemos preservado esa diferencia, esa especificidad a través de los siglos. Quizás sea eso lo que el mundo no nos perdona. Mientras tantos pueblos desaparecieron o se aculturizaron sometidos por invasiones, conversiones forzosas y colonización, los judíos hemos seguido siendo judíos. Es por eso que “Vaanajnu korim umishtajavim umodim”, nosotros nos arrodillamos, reverenciamos y agradecemos”. Al decir estas palabras nos inclinamos “lifnei Melej maljei hamelajim, haKadosh Baruj Hu”, frente al Rey de reyes, el Santo Bendito Sea. El texto vuelve a justificar nuestra actitud de alabanza: “Shehú noté shamaim veiosed aretz”, pues Él creó los cielos y la Tierra. Reconocemos a D-s como fundamento de toda existencia. Proclamamos Su unicidad recordando las palabras del Deuteronomio (4:39) poco antes de los Diez Mandamientos: “Ve iadata haiom vaashebota el levaveja ki Adon-ai Hu haElo-him bashamaim mimaal veal haaretz mitajat. Ein od”. Reconoce hoy y grábalo en tu corazón, que el Eterno es D-s y reina arriba en los cielos y abajo en la Tierra; no hay otro. ¿De qué nos sirve reiterar una y otra vez este concepto? Solo para poder concretar la aspiración mesiánica del siguiente párrafo, resumida en su frase central: “Letaken olam bemaljut Shadai”, reparar el mundo bajo el reino de D-s. “Por lo tanto, confiamos en la pronta manifestación de Tu gloria que hará desaparecer los falsos valores de la Tierra y destruirá toda suerte de idolatría. Confiamos en un mundo mejor, orientado por nuestra fe en Ti (Letaken olam bemaljut Shadai). Entonces la humanidad Te invocará y todos los malvados tornarán hacia Ti. Todo el universo reconocerá Tu supremacía, todos los hombres pondrán en Ti su esperanza. Tú serás la creencia de todos los seres humanos. Tú reinarás sobre el universo por siempre jamás. “Veneemar vehaiá Adon-ai lemelej al kol haaretz; vaiom hahú ihié Adon-ai ejad ushemó ejad”. Pues así está escrito en Tu Torá: “El Eterno reinará por siempre jamás”. “D-s reinará por toda la eternidad, entonces el Eteno será único y Su nombre único”. Como decíamos al estudiar el Shemá Israel, en este mundo incompleto e imperfecto, los judíos reconocemos a D-s como el único Creador que gobierna los destinos de la humanidad; pero confiamos en que llegará el día en el cual todos los pueblos Lo reconozcan como uno y único. Hoy muchos aceptan que D-s es uno, sea como divinidad, sea como fuente de energía universal; y la humildad de la que hablamos significa aceptar que los caminos para llegar a Él son tan diversos como las diversas religiones y culturas. Cuando decimos “Vaiom haú ihié Adon-ai ejad ushemó ejad”, en aquel día, D-s será uno y Su nombre uno, estamos diciendo que cuando llegue el Mesías, cuando el mundo esté finalmente redimido, toda la humanidad reconocerá no solo que D-s es uno sino también que Su nombre es uno. Como judíos creemos que llegará el día en el cual todos los caminos para llegar a D-s se unifiquen. Decir que Su nombre será uno, no implica que todos vayan a ser judíos sino que habrá una sola forma de llegar a Él y todos estaremos unidos en tal unicidad. No sabemos exactamente cómo será el mundo mesiánico. No sabemos cuándo ni cómo ocurrirá. Pero tenemos fe en que de una manera o de otra, la humanidad deberá unirse en hermandad y armonía. Desde un punto de vista pragmático, solo dos caminos se vislumbran ante la sociedad humana: que nos destruyamos entre nosotros o que logremos convivir. Hoy la balanza parece estar inclinada hacia la destrucción, pero la visión de mundo judía nos impele a visualizar y seguir trabajando por la vida. Que nos falta mucho es indudable. Pero ya lo dice Pirkei Avot (2:16): “No depende de ti terminar la obra, pero no estás libre para desentenderte de ella”.