publicado 29 Enero 2021

Iortzait del Círculo Israelita de Santiago - 1 al 28 de Febrero 2021

publicado 29 Enero 2021

El mejor atajo

A veces olvidamos que antes del 2020 también pasábamos gran parte de nuestra vida encerrados en casas, departamentos, oficinas, comunidades y edificios de todo tipo. Pasábamos poco tiempo en la calle y la mayoría del tiempo encerrados en autos, aviones, aeropuertos, supermercados, malls y gimnasios. Mientras nuestros antepasados salían a buscar un refugio para protegerse del mundo, nosotros hacíamos un esfuerzo para ir a la plaza un rato y experimentar un poco del mundo natural. Nos olvidamos también que no solo estábamos encerrados en lugares físicos sino emocionales. Antes del 2020 ya pasábamos gran parte del día conectados en soledad mirando pantallas en Skype, Netflix, Whatsapp, Emails, Instagram y Facebook. No hay duda de que la llegada de la pandemia trajo muchísimos desafíos nuevos. Así y todo, debemos reconocer que muchos de nosotros ya vivimos encerrados desde hace años. Quizás la pandemia nos hizo ver que en el fondo, hace tiempo que nos hemos acostumbrado a vivir sin desiertos físicos ni emocionales que atravesar. Hace años que todo tiene un atajo tecnológico. Lo que en el mundo de las computadoras se llama un “shortcut”. Un shortcut es el atajo del teclado a través del cual combinando dos teclas hacemos una función que nos llevaría varios pasos. Y esta idea que parece tan eficiente encierra una trampa para el desarrollo espiritual.Cuando analizamos ciertas situaciones en la vida y decimos que nos va a llevar tiempo lograrlas, la primera pregunta que surge es “¿No hay una solución más rápida? ¿No hay algún atajo que podamos tomar? ¿No hay una sola gran idea que resuelva todos los problemas?”.Estamos desacostumbrados a la idea que tenemos que experimentar lo que es atravesar el desierto, deambular durante años y años de esfuerzo para llegar a la Tierra Prometida. Fantaseamos que hay un atajo a todos nuestros problemas.Esto confunde incluso nuestra espiritualidad. La idea que tiene que pasarnos una transformación radical y espiritual en forma inmediata es reduccionista frente a la multiplicidad y complejidad de la vida. Es una idea falsa para la naturaleza intuitiva de la experiencia humana. Además, es lo opuesto a lo que enseña la Torá al comienzo de esta parashá. Al liberar a los esclavos leemos que D-s los guía desde el comienzo por el camino más largo. Como enseña el Talmud, “hay un camino largo que es corto y un camino corto que es largo”. En otras palabras, el atajo es muchas veces el camino más largo. Esta es la razón por la cual los israelitas deambularon por el desierto: ningún cambio profundo y ninguna sabiduría que es importante puede lograrse en un instante o de un día para el otro. Uno no puede transformar un ser humano para siempre con un solo gesto. Se necesita tiempo, esfuerzo, trabajo, paciencia, amor y buena voluntad.Si miramos hacia atrás, los momentos más felices de nuestras vidas fueron cuando estábamos intentando lograr algo o cuando lo conseguimos con mucho esfuerzo. No hay nada que sea un atajo y eso es algo bueno. Solo tenemos el largo, difícil, doloroso y maravilloso deambular por el desierto. Y la buena noticia es que ninguno de nosotros está fuera de este desierto. Quien está al lado nuestro en la vida está deambulando exactamente igual que nosotros. No está ni más ni menos adelante. Estamos todos exactamente en el mismo lugar dentro de este desierto. Lo mejor que podemos hacer entonces es seguir deambulando, siempre juntos. ¡Buen viaje!

publicado 22 Enero 2021

10 cosas que quizás no sabías sobre Tu B’Shvat

Debido a que la víspera de Rosh Hashana fue un evento muy decepcionante por culpa del COVID-19, es bueno que haya otra celebración y es por ello que vale la pena conocer y festejar Tu B’Shvat, el Año Nuevo judío de los árboles, que este año se celebra el 28 de enero.Esta fiesta es quizás una de las menos conocidas del calendario judío y es opacada por las famosas Janucá y Purim. Sin embargo, es un momento genial y también muy fácil de celebrar, incluso de acuerdo con las normas actuales por la pandemia.Es por ello que compartimos 10 datos fabulosos sobre Tu Bishvat para entrar en ambiente festivo. Se recomienda morder un poco de fruta seca mientras se lee este artículo.1. Es uno de los cuatro años nuevos judíos pero se celebra como PesajSi bien todos estamos familiarizados con el Año Nuevo judío, en el que se moja la manzana en miel, en realidad hay otros tres festejos similares en el calendario judío. Uno de ellos es Tu Bishvat, que marca un nuevo año para los árboles y el renacimiento de la naturaleza.Tu Bishvat recuerda a Pesaj ya que muchas personas también la celebran con una especie de Seder. En fin, es lo mejor de ambos mundos.2. No aparece en la BibliaEl primer jefe de Gobierno de Israel, David Ben Gurión planta un árbol en Tu Bishvat en lo que se conocía como Bab El Wad cerca de Jerusalén en 1949.Tu Bishvat no se menciona en la Biblia pero aparece por primera vez en fuentes judías en el compendio de tradiciones orales Mishná alrededor del siglo III d.C. Se han hallado pruebas de las celebraciones de Tu Bishvat durante la Edad Media en la Geniza de El Cairo y en varios textos judíos, lo que da luz sobre las antiguas costumbres y oraciones relacionadas con la fiesta.3. Recibió su nombre del idioma acadioEl mes hebreo de Shvat lleva el nombre de los fuertes vientos y lluvias que caracterizan esta época del año. Las mujeres caminan por la playa de Herzliya entre tormentas. Enero de 2021.El nombre Tu Bishvat se compone de dos palabras. La primera, “Tu”, equivale a 15 en gematría, donde cada letra hebrea representa un número. El segundo, “Shvat”, es el nombre del mes hebreo en el que se celebra la fiesta. “Shvat” obtuvo su nombre de una palabra en el antiguo idioma acadio que significa “golpe” para describir los fuertes vientos y lluvias que caracterizan esta época del año. Juntas, las palabras significan entonces “15 de Shvat”, la fecha hebrea de la festividad. No parece complicado, ¿verdad?4. Tu Bishvat es la fiesta de los almendrosAdemás de consultar el almanaque hebreo, la forma más segura de darnos cuenta de que Tu Bishvat está llegando es la forma en que se ven los almendros en flor en Israel. La magnífica floración rosa y blanca tiene lugar aproximadamente al mismo tiempo que la festividad, lo que convierte al árbol en un símbolo de la celebración y le vale una mención de honor en las canciones infantiles que se cantan en los jardines de infantes de todo el país.5. Es la fiesta más vegana de la historiaRosh Hashaná tiene sus cabezas de pescado, Pesaj el hígado picado y Shavuot los pasteles de queso más deliciosos que conoce el género humano pero Tu Bishvat es la celebración más vegana en el calendario judío, ya que se caracteriza por comer muchos frutos secos. y nueces junto a buenos vasos de vino. Perfección.6. Hoy se come frutos secos pero antes solían ser frescosComo dijimos antes, en Tu Bishvat se come grandes cantidades de frutos secos. Pero, ¿de dónde viene esta extraña tradición? Originalmente, los judíos en la Tierra de Israel celebraban la fecha comiendo el fruto de la tierra, siendo este el Año Nuevo de los Árboles, pero una vez que se encontraron en la diáspora, estos frutos ya no estaban disponibles. La solución fue comer versiones secas de las cosas frescas, y esta tradición se mantuvo.7. Los frutos secos son buenos pero quizás no tantosAunque la fruta seca contiene fibra, vitaminas y minerales -y es definitivamente más sana que las sufganiot de Janucá- contiene mucha azúcar natural y, a veces, también azúcar añadida. El tamaño pequeño de las frutas secas en comparación con su forma original -no deshidratada- hace que sea más fácil comer cantidades realmente enormes. Así que a disfrutar con moderación. O no: después de todo, fue un año horrible.8. La idea es plantar árbolesA finales del siglo XIX, Tu Bishvat adquirió un toque sionista cuando se decidió celebrar la fiesta plantando árboles en tierras recién adquiridas por el Fondo Nacional Judío Keren Kayemet LeIsrael (KKL), que siguió recaudando donaciones en todo el mundo para comprar más tierras y hacerlas más ecológicas. Eso se convirtió en una costumbre para que los escolares plantaran árboles en los bosques para celebrar la festividad.El efecto es impresionante: en general, en los últimos 120 años se han plantado unos 250 millones de árboles en Israel.9. Es posible plantar un árbol en líneaNo hay que permitir que algo como una pandemia global o la falta de vuelos nos impida plantar un árbol en Israel. Simplemente hay que entrar a la página web del KKL, selecciona el área geográfica y luego el bosque específico donde nos gustaría plantar un árbol, hacer el pago y ya. Incluso recibiremos un certificado en línea personalizado sobre el hecho.10. Hoy todo gira en torno al medio ambienteTu Bishvat se celebra hoy para crear conciencia sobre el medio ambiente.Como ya se puede ver, Tu Bishvat siempre fue una fiesta verde pero en los últimos años se ha aprovechado el día para fomentar la discusión y el interés en la ecología, con charlas, conferencias y actividades ambientales que han ganado mucho protagonismo.Esto es algo excelente si consideramos que queremos que las plantas de nuestro planeta disfruten muchos años más. ¡Feliz Año Nuevo de los árboles!

publicado 22 Enero 2021

Tu Bishvat: ¡El amor es la fruta de esta temporada!

“El árbol de los campos es la vida del hombre”. Deuteronomio 20:19.“Necesito salir de mi casa y conectarme con la naturaleza”, “Quiero hacer deporte al aire libre”, ”Me hace bien salir al balcón, tomar aire y mirar el paisaje”… Probablemente pronunciaron o escucharon estas declaraciones durante el significativo 2020, año que deja memorables huellas,  vitales y precisos aprendizajes  en nuestro camino.El transitar acontece naturalmente en el Medio Ambiente, en permanente contacto con el agua, el fuego, la tierra y el aire. Cuando nos encontramos restringidos en nuestro accionar congruente con estos elementos, sentimos una especie de vacío o la sensación de que algo necesariamente nos falta y queremos encontrarlo.  La mística judía nos enseña que los procesos de la naturaleza y los del espíritu humano son partes de un todo, de un inagotable proceso vital, de una inacabable energía, del Ein Sof -Sin Fin- de D-s. El profundo respeto por la vida se encuentra bellamente expresado en el amor a la naturaleza. Cada planta radiante que está naciendo, cada pequeño grano de arena de las playas, cada gota de los ríos o el sonido del mar. Cada imponente montaña en el paisaje, el rocío en la mañana, el sonido de los pájaros… Son milagros que pocas veces podemos apreciar, parece que están ahí de forma obvia e interminable.En el día 15 del mes de Sh’vat -28 de enero de 2021, en el calendario gregoriano- celebramos la festividad de Tu Bishvat, que también se conoce como  Rosh Hashaná Leilanot –el Año Nuevo de los Árboles-.  Es la época del año en que celebramos y honramos la conexión sagrada y única que existe entre el judaísmo y la naturaleza.Cuando D-s creó a los primeros seres humanos, los condujo por el Jardín del Edén y les dijo: “¡Mira mis obras! Mira lo hermosas que son; qué excelente! Por tu bien, las creé todas.  Procura no estropear ni destruir Mi mundo; porque si lo haces, no habrá nadie más que lo repare” (Midrash Kohelet Rabbah, 1 sobre Eclesiastés 7:13).Relacionada con el despertar de la naturaleza tras el invierno, Tu Bishvat se conmemora en el punto medio de la temporada de lluvias, entre enero y febrero, y hoy su significado está ligado a la conexión de los judíos con la Tierra de Israel, por lo que las familias suelen llevar a los niños al campo a plantar árboles y los colegios realizan actividades de siembra. En la Mishná aparece Tu Bishvat como uno de los cuatro comienzos de años: 1º Nisan, comienzo del año para los reyes y fiestas; 1º Elul, comienzo año sabático, y de jubileo, para la plantación y las verduras; 1º Tishrí, Rosh Hashaná, y es mencionada por primera vez a fines del período del Segundo Templo como el día decisivo en relación a los diezmos de los frutos de los árboles.En otra perspectiva, lo significativo de los alimentos es su capacidad de vincular a la población entre sí, a la familia, al vecino y al extranjero. Es la capacidad de comunicar, intercambiar, compartir momentos trascendentales de aprendizaje y enriquecimiento mutuo. Hoy en día, la jardinería se asocia a actividades creativas, como escribir o pintar, y lo gratificante es el proceso, el tiempo que transformamos en actividad compartida. Es el inicio de un procedimiento que fundó entusiasmo y esperanza, pero que necesita responsabilidad para prevalecer.  Recibir una planta para cuidar a una edad temprana entrega un sentido de incumbencia y compromiso. Es una forma de aprender a respetar y conocer a otros seres vivos y su crecimiento, además de desarrollar valoración por la naturaleza. Este año puedes encontrarte deslumbrado por el milagro del crecer de tu cultivo, la calidez y paz que otorga el verde en tu retina. Interviniendo necesariamente en tu bienestar físico y emocional, conmoviéndote en una innovada conexión con tus antepasados y la vivencia gratificante de la milenaria tradición que formas parte.

publicado 22 Enero 2021

Saliendo de nuestros Mitzraim

El nombre hebreo de Egipto, Mitzraim, también significa “restricciones”, “constricciones” y “limitaciones”. Por esta razón, el mensaje de la parashá de esta semana tiene un doble sentido. Por un lado, hay que salir de Mitzraim, literalmente de Egipto, la tierra de la esclavitud. Por otro lado, la instrucción es dejar atrás las creencias limitantes que esclavizan nuestras vidas. ¿Cómo se hace esto?El primer paso es cambiar el “no puedo” por el “no quiero”. Cuando uno reconoce que en realidad “no quiere” y deja atrás las excusas que cómodamente ha instalado para sentirse víctima, uno comienza a liberar el arma más poderosa: la responsabilidad. Ser responsables es aceptar que decidimos qué hacemos con nuestra vida. Salvo que nos encontremos en un caso realmente extremo (D-s no lo permita), nosotros elegimos a cada instante dónde, cómo y con quién vivir. Nadie nos obliga. Por supuesto que no somos responsables de todo lo que nos pasa. Somos totalmente responsables de cómo vamos a responder frente a lo que nos pasa. Y son nuestras excusas, nuestras creencias limitantes, nuestros “no puedo” -que en realidad significan “no quiero- los que frenan nuestros sueños y esperanzas. Cuando defendemos nuestras excusas las mantenemos vivas. Si lo hacemos todo el tiempo las tendremos de por vida.Todos saboteamos nuestros sueños y aspiraciones mediante nuestros mitzraim, nuestras estrecheces. Y no por casualidad la palabra hebrea mitzraim es plural. Nos saboteamos de distintas maneras con diferentes excusas y además lo hacemos repetidas veces a lo largo de la vida. Pero el comienzo de la salvación y liberación de nuestras estrecheces, nuestro mitzraim, comienza cuando damos este primer paso y aceptamos que estamos limitados por nuestras propias creencias, o más bien por la falta de creencias en nosotros mismos.Nuestro exilio en Egipto representa en un nivel más profundo el exilio de nuestra alma en nuestro cuerpo. Podemos liberar la chispa sagrada interior a través de la fe en nosotros mismos y romper la ilusión de limitaciones que a menudo tejemos artificialmente en nuestras vidas.La confianza en uno mismo significa reconocer que no hay desafíos que enfrentamos que no tengan solución. Mientras estemos vivos y tengamos salud, con la ayuda de D-s y nuestra decisión de enfrentar nuestras creencias limitantes, todo es solucionable. La solución a nuestras propias excusas nos fortalece y nos hace crecer. No pedimos mitzraim. Acontecen. Son la oportunidad para transformar nuestras vidas.Salimos una vez de Egipto, de la nación y el ejército más poderosos de esa época. De la misma forma podemos salir de todos nuestros problemas y encontrar el camino a nuestra tierra prometida y a nuestra libertad personal. Si nuestros antepasados lo hicieron, nosotros podemos volver a hacerlo.

publicado 15 Enero 2021

Vida musical

La música es algo fundamental para la vida humana y considero que es una de las formas más sofisticadas de expresión. Y hace siglos que la música nos acompaña, como cuando Moshé junto al Pueblo Judío cantaron luego de haber cruzado el mar: Éxodo 15, primer indicio de música. El pueblo cruza el mar y celebra cantando:“Entonces cantó Moisés y los hijos de Israel este cántico a Jehová, y dijeron:Cantaré yo a Jehová, porque se ha magnificado grandemente;Ha echado en el mar al caballo y al jinete”.La música no es solo una manera de expresarnos, sino también un increíble recurso para apoyar el aprendizaje, trabajo o simplemente cualquier actividad que gustemos.La música nos ha acompañado como Pueblo Judío a lo largo de la historia tanto en momentos felices como en momentos tristes. Un ejemplo de esto es el 9 de Av, fecha que recordamos la destrucción de los Templos de Jerusalem. En este día se lee el libro de Lamentaciones, con un canto y melodía particular. Durante el Holocausto, la música igual fue algo importante ya que a la entrada de Auschwitz había una orquesta; también hacían que los prisioneros tocaran música para la entretención de los guardias. Pero lo más importante era cuando los prisioneros cantaban con todas sus energías por iniciativa propia, porque la música les traía consuelo y apoyo emocional en tiempos tan difíciles como esosPor lo tanto, la música a pesar de envolver un momento triste o alegre, es un vehículo que moviliza el alma, el color y la pasión por el mundo, creando momentos especiales para cada persona en cada momento.Los invito a acompañar su día a día con música sin importar su género, y aprovechar cada momento posible para acompañarlo con una melodía y darse cuenta como la música afecta positivamente en la productividad, y felicidad de cada uno.

publicado 15 Enero 2021

¿Qué es la verdad?

¿Qué es la verdad? ¿Existe la verdad? ¿Hay una sola verdad, o cada uno tiene la suya? No está mal que nos sintamos seguros de nuestras convicciones. Pero eso, ¿excluye la validez de las convicciones ajenas? La pregunta es relevante porque la posesión de la verdad es quizás la madre de todas las guerras, de todos los odios.El relato de Adán y Eva en el jardín del Edén puede ayudarnos a dilucidar una respuesta. Sabemos que los primeros humanos son expulsados del Paraíso por haber comido del fruto prohibido. Pero, ¿qué tendría de malo que el ser humano comiera del fruto del conocimiento del bien y del mal? ¿Por qué D-s habría de prohibirlo? ¿Acaso no se nos dice constantemente que debemos saber distinguir entre el bien y el mal? Todos los días, tres veces por día, pedimos y agradecemos en nuestra Amidá por tener“deá, biná vehaskel”, conocimiento, inteligencia y discernimiento. ¿No es eso el libre albedrío, la capacidad de elegir entre el bien y el mal?Rubén Preiss suele enseñar que el rabino Joseph Soloveitchik se hace eco de estas interrogantes y propone que D-s creó a Adán y Eva con la capacidad de conocer la verdad absoluta, de distinguir entre verdadero y falso. El ser humano primordial tenía acceso directo a la verdad y podía reconocer cuando esta faltaba. D-s hablaba directamente con ellos, caminaba junto a ellos en el jardín y compartían ese conocimiento.D-s no quería que comieran del árbol del conocimiento del bien y del mal porque significaba un descenso. Así, al comer del fruto prohibido cayeron, perdiendo esa capacidad suprema que tenían y quedándose solamente con esta otra capacidad, más limitada, de distinguir entre lo bueno y lo malo. Los seres humanos, después de la expulsión del Paraíso, ya no podemos concebir la verdad absoluta, sino que apenas tenemos una percepción subjetiva de la verdad.El rabino David Hartman plantea que la verdad es como un haz de luz blanca que los seres humanos no somos capaces de ver: al expulsarnos del Paraíso, D-s colocó un prisma entre Él y nosotros: ahora la luz blanca se refracta sobre el prisma y solo podemos ver los colores refractados. Por eso, cada pueblo tiene su verdad, que es parte de la verdad de D-s. Cada pueblo ve un color de este arcoíris y solamente la sumatoria de todos los colores podrá reconstruir el color blanco original. Lo interesante de esta idea es que, si sacamos uno solo de esos colores, ya nunca podremos obtener nuevamente la luz blanca. La consecuencia obvia de que cada pueblo tenga su propia percepción de la realidad es que crea firmemente que la suya es la correcta. Para nosotros, el judaísmo es nuestra verdad y debemos vivir de acuerdo con ella (y a veces nos han hecho morir por ella). Yo no cambio mi verdad por nada y cada cual debería sentir lo mismo por la suya. Pero sin tolerancia y aceptación del otro, el mundo no podría subsistir. Cada pueblo es un color del arcoiris. Ninguno puede faltar, porque perderíamos la posibilidad de recuperar aquella luz blanca original. Esto, que vale para los pueblos, vale también para los individuos y también para todo tipo de diversidad, aun la que hallamos dentro del pueblo judío. Debemos entender que cada corriente del judaísmo tiene su parte de la verdad. Cuando Hilel y Shamai (las dos clásicas escuelas de pensamiento talmúdico) discuten, los rabinos deben votar para decidir cuál va a ser la halajá. El Talmud se cuestiona si es correcto que haya dos posturas tan diferentes y ofrece una respuesta: “Elu veelu divrei Elo-him jaim”, Estas y aquellas son las palabras del D-s viviente. Todas las posturas del judaísmo tienen parte de la verdad, todas son la palabra del D-s viviente. Debemos elegir una y vivir de acuerdo con ella.Antes de cada una de nuestras acciones, siempre deberíamos preguntarnos: ¿qué pasaría si todos actuaran como yo? Si estoy por cometer una pequeña trasgresión, muy pequeña, casi insignificante, ¿qué pasaría si todos actuaran como yo? ¿Qué pasaría si todos trataran mal a la gente, o si todos se quedaran con un vuelto equivocado, o si todos se desentendieran ante la injusticia?Por otra parte, antes de cometer una pequeña buena acción, muy pequeña, casi insignificante, deberíamos preguntarnos: ¿qué pasaría si todos actuaran como yo? ¿Qué pasaría si todos dijeran gracias con una sonrisa, o si todos devolvieran lo que encuentran, o si todos ayudaran a los que necesitan? En ambos casos, el mundo sería distinto. Debemos sentir que el mundo está exactamente equilibrado entre el bien y el mal y que cada una de nuestras acciones debe inclinar la balanza hacia el lado correcto.Por lo tanto, antes de sentirnos dueños de la verdad, deberíamos pensar: ¿qué pasaría si todos hicieran lo mismo? Si considero que los demás deben cambiar o deben morir porque no aceptan mi verdad, ¿qué pasaría si todos pensaran igual? No es posible que nos consideremos los únicos dueños de la verdad. Necesariamente, tenemos distintas percepciones de ella. Existe la Verdad, pero ningún humano puede conocerla. Si así fuera, si pudiéramos conocerla, estaríamos en el Paraíso. ¡Y qué lejos estamos!

publicado 15 Enero 2021

La respiración es la mejor atención

Cuando escuchas a un orador, ¿cómo puedes discernir si estás frente a un sabio o un charlatán? Podríamos pensar en algunas variables. Si la persona es un famoso reconocido en su área imaginamos que tendrá expertise en lo que dice. Su nombre lo valida. Si no es famoso, podríamos notar si el contenido de su exposición manifiesta sabiduría. Finalmente, podríamos llegar a ser cautivados por la forma en la que el presentador habla y se comunica. En resumen, la persona, lo que dice o cómo lo dice parecen ser la respuesta. Pero no es así. La respuesta no radica en quién escuchamos sino en nosotros, los escuchantes. La parashá de esta semana comienza con Moshé comunicándole a los esclavos hebreos que viene en nombre de D-s a liberarlos de la esclavitud para llevarlos a la tierra prometida a sus antepasados. Moshé es el líder más famoso de la historia judía. El único con el que D-s se relaciona cara a cara. Al final de la Torá leemos que nunca más surgió alguien igual. Con ese currículum de liderazgo espiritual Moshé da su discurso y, ¿qué sienten los esclavos hebreos? Que están frente un charlatán. Peor aún, Moshé es considerado un peligro para ellos.Imaginemos la escena un instante: Moshé llega desde el desierto y se mete en el corazón de la ciudad donde viven los esclavos hebreos. La vista inusual de su llegada pronto reúne a una audiencia considerable que crece rápidamente. Moshé comunica ni más ni menos lo que D-s le dijo. Y la multitud se diluye rápidamente. Lo consideran un loco. Creen que los meterá en problemas. ¿Qué está pasando?La Torá nos cuenta que Moshé no logra cautivar ni convencer a su audiencia. Pero no es su responsabilidad solamente. La Torá proporciona una pista sobre el estado de ánimo de la gente. Están negados, dice el texto, debido a kotzer ruaj, literalmente “estrechez de aire”. Esto demuestra que para poder escuchar primero tenemos que calmar nuestra mente. Y para calmar nuestra mente tenemos que recuperar y expandir el aire en lugar de estrecharlo. Cuando respiramos en forma lenta, profunda y expansiva el espíritu se aquieta y estamos listos para recibir una revelación.La respiración es la herramienta más reveladora de nuestro cuerpo. D-s insufla su ruaj dentro nuestro y es el ruaj aquello que nos mantiene vivos. El ritmo de la respiración cambia con los estados mentales y emocionales. Bajo presión, el cuerpo necesita más oxígeno y, por lo tanto, las respiraciones se hacen más cortas y rápidas. También significa que la mente no piensa con claridad. Esta era la condición de los esclavos hebreos. No podían concentrarse. No podrían comprender la noción del potencial de la libertad. No podían respirar bien y en consecuencia no podían pensar con claridad.Percibir al verdadero profeta requiere una serenidad espiritual. Si podemos respirar en tranquilidad podremos oír su voz. Y es ahí cuando descubrimos que escuchar su voz es reflejar y permitir que emerja desde las profundidades del alma nuestra propia voz. La tradición llama a esa voz kol demama daka, lo que podríamos traducir poéticamente como el sonido del silencio. En ese sonido silencioso habita la dimensión en la que podemos discernir la sabiduría de la charlatanería. La voz profética de la cacofonía. Y esa voz no es la que entra por nuestros oídos sino la que brota desde nuestro interior. Esa es la voz que nos recuerda quienes somos, de dónde venimos y hacia dónde debemos ir. Es la voz que nos da alegría por estar vivos. Voz de gratitud, esperanza, belleza y fe. Esa voz posee nuestra sabiduría. Cuidémonos de no perder el aire, caer presos de nuestra propia charlatanería interna y perdernos así de aprender de los más sabios y apreciar nuestra humilde pero sagrada sabiduría. 

publicado 08 Enero 2021

¿Qué tipo de persona llama la atención de D-s?

D-s elige líderes y muchas veces parece totalmente arbitraria la selección. ¿Nos preguntamos por qué esta persona y no otra? La Torá y el TaNaJ no pueden ayudarnos. No explican porque D-s elige a Abraham, David o Moshé. Será el midrash, la interpretación que emerge desde los textos rabínicos, la que vendrá a llenar esos espacios porque nos resulta imposible aceptar que las elecciones de los líderes sean una casualidad.Sin embargo, esta semana comenzamos sefer Shemot, el libro del Éxodo, el segundo libro de la Torá, y allí conocemos la biografía de Moshé desde su nacimiento. A diferencia de Abraham, podemos leer de la Torá misma la historia de Moshé e intuir por qué es elegido. Pero la Torá no nos cuenta qué piensa D-s de alguien sino que deja que las acciones del individuo lo expliquen por sí mismo. Así que debemos preguntarnos: ¿qué hace Moshé antes que D-s se le aparezca? Moshé se ve involucrado en tres incidentes muy significativos antes de la revelación de D-s en la zarza ardiente. Primero, ve un egipcio que lastima a un esclavo hebreo e interviene. Al otro día ve dos esclavos hebreos discutiendo y vuelve a intervenir. Finalmente, cuando su vida está en peligro se escapa a Midian y allí ve que un grupo de mujeres madianitas que son molestadas por pastores e interviene una vez más para defenderlas.¿Qué sabemos entonces de Moshé? Sabemos que interviene en tres casos diferentes: cuando un judío es maltratado por un no judío, cuando dos judíos discuten y cuando una pelea ni siquiera involucra gente de su pueblo.Para Moshé la injusticia no depende de a quién involucra. La injusticia es injusticia. Moshé no sólo estaba preocupado por una injusticia hacia su pueblo o de su pueblo sino la injusticia en cualquier tipo de manifestación. Y esto que suena tan obvio es terriblemente difícil de lograr.Muchos de nosotros nos preocupamos solamente cuando algo malo le está pasando a otro judío por un agresor no judío. Así que podemos inspirarnos en Moshé y justificar que estamos haciendo lo mismo que él hizo. Pero después tenemos casos en los que muchas veces no prestamos atención cuando un judío está hiriendo ya sea física o verbalmente a otro judío. Sin embargo, Moshé también se preocupa por la injusticia entre su propio pueblo.Finalmente, tenemos aquellos cuyo ámbito de preocupación es solamente el pueblo judío y si una injusticia está sucediendo entre dos pueblos que no son judíos miramos para otro lado, total no es nuestro problema. Pero el liderazgo de Moshé contradice eso también. Al fin de cuentas la enseñanza de Moshé es que la injusticia no tiene nada que ver con respecto a quién es el perpetrador y quién es la víctima. La injusticia es universal y hacer justicia es una obligación constante y continua que recae sobre todos nosotros. La justicia no discrimina a nadie. Esta es una razón más por la cual Moshé recibe y da la Ley. Moshé llama la atención de D-s al demostrar que una injusticia en cualquier parte es una injusticia en todas partes. Hoy sus enseñanzas viven en todos nosotros.

publicado 08 Enero 2021

Haciendo Memoria

Cuando me invitaron a participar en La Palabra Israelita con una columna, la primera pregunta que me vino en la cabeza fue: ¿sobre qué escribo? Muy rápidamente pensé “¿Por qué no escribir sobre lo que vengo desarrollando en el campo educativo ya hace más de 10 años y que amo, que es la memoria judía?”.Cuando llegué al Instituto Hebreo, en 2015, el primer cambio que hice fue en el nombre de la disciplina de historia judía a memoria judía. “Los judíos no tenemos historia, tenemos memoria”, dice el educador Abraham Infeld. En los 10 años que viví en Israel y trabajé en el Majon Le Madrijim de la Agencia Judía, tuve la oportunidad de conocer los pensamientos de este gran educador que, en mi humilde opinión, es uno de los más importantes referentes en la educación judía contemporánea. Infeld, analizando lo que está pasando principalmente en Estados Unidos con los jóvenes judíos, donde 50% elige no seguir autodefiniéndose como judío, se preocupó en desarrollar una respuesta a esta problemática. Su modelo educativo apunta a la continuidad judía, pero con una educación basada en la elección. Dice Infeld, “Not unified, but united”. No tenemos que ser todos los judíos iguales en nuestras prácticas, pero tenemos que ser unidos como pueblo, tener algo en común entre todos. Hasta el iluminismo del Siglo XVIII, el principal elemento que caracterizaba ser judío eran las prácticas religiosas, esto era así para el judaísmo como para cualquier otra religión, ya que antes de la edad moderna no existía el concepto de secularización. Uno era reconocido por ser parte de un grupo religioso. Se podía dejar un determinado grupo únicamente si te aventurabas a ser parte de otro. Es solamente con el iluminismo que religión y Estado se separan y las personas pasan a ser ciudadanos del Estado, su identidad puede ser secular nacional y no más religiosa. Esto generó un cambio profundo en la identidad judía.La influencia del iluminismo en el judaísmo llevó Moisés Mendelssohn a desarrollar el movimiento de la Haskalá, el iluminismo judío, que significó una apertura del judaísmo a la sociedad gentil. Este movimiento abrió espacio para que surjan otras formas de ser judío en el mundo moderno, ya no solamente a través de las prácticas religiosas existentes en el “gueto judío de la Edad Media”, lo que a su vez llevó también a un elevado número de asimilación y deserción del judaísmo.El dilema que Infeld trata de contestar sigue la misma lógica del dilema del judío moderno: ¿cómo puedo vivir en constante diálogo con otras culturas, inserirme y ser parte de la sociedad civil y a la vez sentirme orgulloso y seguir queriendo elegir ser judío? Su modelo está basado en cinco pilares de la identidad judía: la tierra de Israel, el idioma hebreo, la halajá (las mitzvot, los preceptos entendido por muchos como la religión), los lazos comunitarios que nos transforman en una familia extendida y la memoria judía. Según Infeld, si cada judío elije tres de estos cinco pilares para que sean partes integrales de su vida, siempre tendremos algo en común con otro judío, inclusive entre ortodoxos y laicos. Profundizaré en cada uno de estos pilares a lo largo de nuestra jornada en esta columna, pero permítanme iniciar con el último pilar, la memoria, que da el nombre a nuestro espacio.Dice Infeld que la diferencia entre historia y memoria es que la historia es saber lo que pasó en el pasado mientras la memoria es preguntar “¿Qué tiene que ver este pasado con conmigo hoy?”. Es una pregunta que nos invita a resignificar este pasado en el presente para saber quiénes somos y principalmente para reflexionar sobre quienes queremos ser. La famosa cantante y compositora israelí Naomi Shemer dijo: “No soy una especialista en arqueología, pero ¿a quién le importa si sucedió o no? Supongamos que la Biblia nunca existió, que solo fue una fábula, pienso que esta fábula está más viva que todas las piedras”. La memoria no tiene que ver con las verdades científicas y si con los valores que nuestros antepasados nos vienen trasmitiendo hace más de tres mil años sobre estos hechos o fábulas. El gran escritor israelí Amos Oz dice que “ciertas verdades no son históricas, sino alegóricas”, y creo que la memoria es justamente sobre esto. Amós Oz sigue diciendo que “la continuidad judía ha girado siempre alrededor de palabras pronunciadas y escritas, de un labirinto de interpretaciones, debates y desacuerdos en constante expansión, así como de un singular marco de relaciones humanas. En la sinagoga, en la escuela y sobretodo en el hogar, esto llevó siempre a dos o tres generaciones a sumirse en profundas conversaciones”. La memoria es el cuento que nos contamos, es el relato de nuestra identidad. Como ordena nuestra Hagadá de Pesaj “Veigadeta lebinja” y contarás a tu hijo, es la mitzvá que los padres deben cumplir en la noche del seder para seguir manteniendo vivo el relato de nuestro pueblo en la memoria de las futuras generaciones.Cuentan que, durante la Shoá, en el último seder en el gueto de Varsovia, Moishele pregunta a su padre “Ma nishtaná a laila la azé” y que su padre le contesta “Avadim ainu”. Moishele sigue con las preguntas:” ¿Papá, estaré yo vivo el año que viene para preguntarte el “Ma nishataná”? ¿Estará tu vivo para contestar “Avadim ainu”?”. Y el padre le contesta…”La verdad, hijo mío, no sé si tu estarás vivo, tampoco sé si yo estaré vivo, pero de algo estoy seguro; de que siempre habrá un Moishele en el mundo que preguntará el “Ma nishtaná” a su padre”. Esta historia representa la fuerza de la palabra y de la continuidad que se refiere Oz. “La palabra, hablada y escrita, recitada y citada es la verdadera clave de la continuidad judía. No se trata de la continuidad biológica, sino a cerca de la continuidad de la memoria, del legado de la identidad”. El filósofo y ensayista sur coreano Byung-Chul Han llama la atención de nuestro mundo contemporáneo para exceso de apertura y la eliminación de las fronteras continuas en todos los niveles de la sociedad, donde la globalización disuelve todas las estructuras cerradas para acelerar la circulación de capital, mercancías e información. El lugar es una forma de cierre, de comunidad donde hay una escucha en común y pertenencia mutua. “La propia narración es una forma de cierre. Tiene comienzo y final. Se caracteriza por un orden cerrado. Las informaciones, por el contrario, son aditivas y no narrativas. No se fusionan en una historia, en un cuento que genere sentido e identidad. Solo permite una inacabable acumulación”. La memoria judía es narrativa, es el cuento que genera sentido e identidad, que nos permite dar significado a nuestras prácticas judías. Sin la identificación con este relato, las mitzvot y las tradiciones en general carecen de propósito y así son abandonadas. Siento que este fue un gran error de la educación judía durante muchos años, donde en las escuelas -y muchos de nuestros hogares- nos imponían las tradiciones y nos transmitían la información de los hechos del pasado sin el relato que nos permite la identificación y la toma de conciencia de que somos un eslabón en esta cadena milenaria. Era información, no narración.Al final de cuentas, dice el escritor Oscar Vilarroya, la facultad narrativa es lo que nos define como humanos, y el relato lo que da sentido a vida.Lo que les propongo en esta columna es que juntos miremos hacia atrás para seguir nuestra marcha judía hacia adelante. En hebreo, la misma raíz de la palabra antes es la raíz de la expresión hacia adelante, Kedem (קדם) y Kadima (קדימה). Sobre esto, escribe Amós Oz, “Cuando hablamos en hebreo, nos situamos literalmente en el flujo del tiempo con nuestras espalas hacia el futuro y nuestros rostros hacia el pasado. Nuestra postura es, en sí misma, diferente de la visión occidental del tiempo”, y concluye: “La vida es como conducir un automóvil con parabrisas opaco. La única guía que tienes son tus espejos retrovisores”. Les invito que juntos orientemos nuestros rostros hacia este pasado colectivo para extraer enseñanzas que nos sirvan de aprendizajes para seguir pronunciando, citando, hablando, interpretando y escribiendo las palabras que dan sentido a esta cadena milenaria que es la memoria judía, el auténtico legado de nuestra identidad que tenemos el compromiso de entregar a las futuras generaciones.