publicado hace 5 días

Baruj sheamar

Terminadas las Birkot Hashajar, las bendiciones matutinas preliminares, nuestro Sidur comienza Psukei Dezimrá, los Cánticos Selectos, una serie de salmos que comienzan con “Baruj sheamar” y culminan con “Ishtabaj”. El Talmud (Brajot 32 a) justifica Psukei Dezimrá pues debemos alabar a D-s antes de hacerle pedidos. También sirven como preparación para recitar Shemá Israel y la Amidá en un estado más elevado de espiritualidad. Alabar a D-s nos da la humildad necesaria para pedir; los salmos, con sus textos y sus melodías, son una excelente plataforma desde donde acceder a la tefilá y una transición entre un estado mental mundano y uno sagrado. Decimos Baruj sheamar de pie, tomando los dos tzitzit delanteros con la mano derecha. Al finalizar, besamos los tzitzit y los soltamos. “Baruj sheamar vehaiá haolam. Baruj Hu”, Bendito el que habló y el mundo se hizo. Bendito es Él. “Baruj osé bereshit”, Bendito el que hace la creación. “Baruj omer veosé”, Bendito el que dice y hace. “Baruj gozer umekaiem”, Bendito el que decreta y cumple. “Baruj merajem al haaretz”, Bendito el que otorga misericordia a la Tierra. “Baruj merajem al habriot”, Bendito el que otorga misericordia a Sus criaturas. “Baruj meshalem sajar tov leirav”, Bendito el que recompensa a los que Lo veneran. “Baruj jai laad vekaiam lanetzaj”, Bendito el que vive por siempre y existe hasta la eternidad. “Baruj podé umatzil”, Bendito el que redime y salva. “Baruj shemó”, Bendito Su nombre. Concluimos bendiciendo: “Baruj Atá, Adon-ai, Mélej mehulal batishbajot”, Bendito eres Tú, Adon-ai, Rey loado con salmos y cánticos. Baruj sheamar agradece por siete aspectos de D-s. Para tomar conciencia y ponerlos como metas a alcanzar en nuestra vida, dado que la imitación de D-s es parte esencial de nuestro proyecto existencial.  “Baruj sheamar vehaiá haolam”. Bendito el que habló y el mundo se hizo. Sentir que vivimos en un mundo creado por D-s y no fruto de la casualidad otorga sentido a la Creación y por lo tanto a nuestras propias vidas. Además, la frase exalta el valor de la palabra como creadora de realidades. El ejemplo de D-s debe hacernos reflexionar pues también nosotros tenemos ese poder. Nuestra palabra puede crear realidades, crear o destruir mundos. Quizás a eso se refería la serpiente cuando dijo “Y seréis como dioses”. El habla nos confiere un poder que haríamos bien en sopesar y cuidar. La frase termina diciendo Baruj Hu, Bendito es Él, para que recordemos que nuestras palabras deben ser para bendición y no para maldición, para construir y no para destruir.El segundo atributo de D-s es que dice y hace, decreta y cumple, otra cosa que debemos imitar del Kadosh Baruj Hu. Tomamos conciencia no solo del poder de la palabra sino de la importancia de nuestras promesas. La coherencia entre lo que decimos y lo que hacemos genera confianza, el cemento que nos une en una trama social estable. El tercer aspecto de D-s es Su misericordia. Decir y hacer, ordenar y cumplir, son cosas que no podemos desligar de la misericordia. D-s combina Sus atributos de justicia con los de la compasión y nos enseña así a no ser tan estrictos con los demás y con nosotros mismos. Una persona que siempre dice y hace, decreta y cumple y no interpone el atributo de la misericordia es peligrosa. A veces decimos cosas que no se condicen con el bien. Cierto grado de flexibilidad es necesario cuando el cuidado de nuestras palabras no fue tan efectivo. Llegamos entonces a la cuarta declaración acerca de D-s: Bendito el que recompensa a los que Lo veneran. Esta frase nos enfrenta al problema de la justicia divina pues no siempre es tan evidente tal recompensa. Y sin embargo se trata de uno de los pilares fundamentales del judaísmo. La duda acerca de la justicia divina es perturbadora, pero una respuesta negativa pone en jaque toda la estructura de nuestro comportamiento y nuestra visión de mundo. Por eso el judaísmo plantea la existencia del olam habá, el mundo venidero, donde todos seremos juzgados según nuestras acciones. En nuestra visión tan racional, a muchos se les hace difícil seguir esta idea y simplemente asumen que esa parte de la realidad queda fuera de cualquier explicación, se levantan de hombros y siguen adelante. Como sea, debemos intentar ser buenas personas tratando de hacer justicia en el olam hazé, en este mundo. La fe tendría que hacer que esto sea más fácil: no siempre la razón tiene la razón. La sexta característica de D-s es “Baruj jai laad vekaiam lanetzaj”, Bendito el que vive por siempre y existe hasta la eternidad. Recordar la eternidad de D-s contrasta con la finitud de nuestras vidas. Según el Talmud, tres son los socios que intervienen en el nacimiento de un niño. Dos son los padres, mortales, que ponen el cuerpo mortal. El tercer socio es D-s, eterno, que pone el alma eterna. En este planteo, la eternidad de D-s es espejo de nuestra propia eternidad y elemento fundamental para darle sentido a la vida humana.Finalmente, decimos “Baruj podé umatzil, Baruj shemó”, Bendito el que redime y salva, Bendito Su nombre, identificando a D-s como fuente de redención y salvación. En su libro “La estrella de la redención”, Franz Rosenzweig plantea que, mientras en el cristianismo el Hombre salva su alma a través de la fe, para el judaísmo es el Hombre quien debe salvar al mundo a través de sus actos de bien. Al decir “Baruj podé umatzil” afirmamos que la salvación de nuestras almas está en manos del Kadosh Baruj Hu pues Sus mitzvot nos permiten ser, también nosotros, salvadores y redentores del mundo. Bendecimos Su nombre en la esperanza de que toda la humanidad llegue a reconocer Su nombre y Su unicidad. Y es así que proclamamos “Baruj Atá, Adon-ai, Mélej mehulal batishbajot”, Bendito eres Tú, Adon-ai, rey loado con salmos y cánticos. 

publicado hace 5 días

El peor de los males

Esta semana leemos en la Torá sobre dos hermanos: Iaacov y Esav. Iaacov es un muchacho simple que pasa todo el tiempo en casa. Esav, su hermano mayor, es más rudo y pasa el día fuera de casa dedicándose a la caza. Dos energías muy diferentes. Mismos padres con hijos que poseen personalidades opuestas.  Esav llega un día a casa hambriento y sediento. Iaacov le ofrece calmar sus “necesidades urgentes” a cambio del derecho de ser el hijo mayor. En el mundo antiguo ser el hijo mayor tenía muchos más beneficios. Sin embargo, Esav no puede ver más allá de su ansiedad momentánea y decide que lo mejor es devorar lo que Iaacov le ofrece. “Total”, exclama Esav exagerando su condición, “¿de qué me sirve ser el hijo mayor cuando estoy muriendo de hambre y sed?” Esav no está por morir. Está exagerando y la Torá termina diciéndonos que se desprende de su herencia sin darle demasiada importancia al tema. Iaacov, aprovechándose de su hermano con su consentimiento al principio y posteriormente engañándolo con la ayuda de su madre, terminará quedándose no sólo con la herencia sino también con la bendición de su padre. D-s está mirando todo lo que sucede y su no intervención significa una cosa, la continuidad debe seguir a través de Iaacov. Pero, ¿acaso D-s no ve que está eligiendo a un muchacho que es mentiroso y ladrón?Claro que sí. Pero D-s debe elegir entre un hermano que le importa tan poco su herencia que está dispuesto a deshacerse de ella por una comida rápida y otro a quien le importa tanto que está dispuesto a engañar con tal de ser el heredero. Eventualmente Iaacov tendrá que atravesar varias pruebas para mejorar su conducta. Al hacerlo corregirá su comportamiento y recibirá un cambio de nombre que es el que llevamos desde entonces y hasta la eternidad: Israel.Esto nos enseña que con todo lo malo, el peor de todos los males es la indiferencia. Esav representa el “no me interesa”, aquella posición que no tiene margen de mejora ni relación con nada. Y nuestra tradición aún continúa justamente porque nos importa y nos interesa. Porque mantenemos una relación con ella incluso cuando a veces nos apasiona demasiado al punto que discutimos y nos peleamos. La elegimos aún cuando otras veces nos enoja y otras veces nos desafía. Cuando nos comprometemos, considerando que las cosas no son tal cual las imaginamos o creemos que deberían ser, significa que seguimos eligiendo mientras vamos corrigiendo. Cuando eso pasa podemos tener la certeza que, al igual que le pasó a Iaacov, D-s también nos sigue apoyando.   

publicado hace 12 días

Gratitud y compromiso

Las bendiciones preliminares que rezamos cada mañana están destinadas a agradecer por cada una de las cosas simples de cada día. Después de agradecer por nuestro cuerpo y por nuestra alma, comenzamos a agradecer por lo que nos rodea y por lo que somos.La primera de estas bendiciones es bien peculiar: agradecemos a D-s porque le da al gallo la capacidad de distinguir entre el día y la noche. Es interesante el concepto. Quien vive en un medio rural sabe que los gallos cantan justo antes del amanecer, aunque muy pocas veces se detenga a preguntarse cómo saben que el sol ya está a punto de salir. Y aun sin saber ni cómo ni por qué, el campesino confía en que eso sucederá con exactitud y marcará así el comienzo del nuevo día. Agradecemos a D-s por ello pues el maravilloso funcionamiento de la naturaleza nunca debe dejar de ser fuente de asombro. Cabe, sin embargo, la pregunta: ¿Tiene sentido agradecer por el gallo cuando nosotros, como seres urbanos que somos, solemos depender de un despertador? Muy pocos de nosotros somos despertados cada mañana por el cantar de los gallos. Esta brajá nos recuerda que un ser tan primitivo como un gallo tiene “biná”, conocimiento, para distinguir entre el día y la noche. Y necesariamente nos obliga a cuestionarnos si nosotros tenemos ese tipo de “biná”. ¿Sabemos distinguir entre el día y la noche? ¿Somos capaces de diferenciar entre lo bueno y lo malo, entre lo que nos hace bien y lo que nos daña? Es una buena pregunta para comenzar el día.Las siguientes bendiciones tienen que ver con agradecer por lo que somos. Agradecemos por ser judíos, por ser libres, por nuestro género, por lo que es nuestra esencia, nuestra identidad. Es sano saber quiénes somos y más sano aun es poder aceptarnos. Reconocer y aceptar nuestra identidad es quizás uno de los mayores desafíos que tenemos en la vida.Seguimos agradeciendo por aquello que nos sucede diariamente pero que por lo general damos por sentado. Al igual que el gallo que canta, es tan obvio que solemos olvidarlo. Valoramos así que podemos abrir los ojos y ver, que tenemos ropa para vestirnos, que podemos incorporarnos en la cama y ponernos de pie, que recuperamos las fuerzas para comenzar una nueva jornada. Todas acciones automáticas, que solemos hacer sin pensar ni cuestionar, muchas veces a regañadientes. El judaísmo intenta enseñarnos a tomar conciencia de que todas estas actividades son un milagro. Poder levantarnos, asearnos y vestirnos cada mañana debería maravillarnos, llenarnos de gratitud por estar con vida, por tener fuerzas para emprender estas actividades tan nimias pero tan imprescindibles.Una vez que estamos ya listos para iniciar nuestras tareas, lo primero que hacemos es pedir a D-s que nos permita rodearnos de personas buenas y que evitemos los conflictos. Entendiendo que algunos conflictos son inevitables, pedimos ser capaces de resolverlos satisfactoriamente. Respecto de los otros, los que sí son evitables, pedimos tener la capacidad de buscar caminos de entendimiento y consenso. Lamentablemente, sabemos que no todos nuestros días serán armoniosos, nuestras agendas suelen incluir situaciones complejas que deberemos abordar con sabiduría y muchas veces con paciencia. Comenzamos el día pidiendo a D-s que podamos resolver los conflictos para bien.Nuestro Sidur sigue guiándonos en el comienzo de nuestra jornada con la siguiente indicación: “Leolam ihié Adam iré Shamaim beséter umodé al haemet, vedober emet bilvavó, veiashkem veiomar:”. Siempre debe el Hombre temer al Cielo en su intimidad, reconocer la verdad y hablar la verdad en su corazón, y decir al levantarse:Antes de ver lo que debemos decir al levantarnos, este encabezado merece un análisis especial. Sobre “leolam ihié Adam”, Adin Szteinzaltz explica que estas tres palabras son en sí mismas un mensaje. “Leolam ihié Adam” podría traducirse como “siempre debes ser Adam”, es decir, “siempre debes ser un ser humano, siempre debes ser un mentch”. Este bellísimo comentario nos recuerda que es importante tener presente cada mañana nuestro compromiso con la ética. Temer al Cielo significa reconocer que D´s existe y le importa cómo nos comportamos. Irat Shamaim, el temor al Cielo, significa reconocer que hay cosas que no se hacen y que por lo tanto no debemos hacerlas. Estamos empezando un nuevo día y tenemos el poder de hacer con él lo que queramos. Podemos utilizarlo para el bien o para el mal. Podemos buscar conflictos aun donde no los hay o podemos ser reflexivos y moderados. Podemos usar la verdad como nuestra herramienta principal o falsear las cosas para nuestro beneficio o para dañar a otros. El temor al Cielo debe obligarnos a tomar decisiones éticas en cada momento, no por miedo sino por reverencia hacia el Dador de la ética a la que estamos comprometidos. Y así, comprometiéndonos a reconocer la verdad y hablar con la verdad, estamos dispuestos a “vaiashkem vaiomar”, madrugar y decir. ¿Qué es lo que debemos decir al madrugar? Eso lo veremos en nuestra próxima entrega.

publicado hace 12 días

La fe no es todo

¿Puede haber algo más importante que la fe? Sí, la acción. Y es esta parashá la que nos lo recuerda más que ninguna otra.Después de llorar la ausencia de Sarah, su compañera de vida espiritual, Abraham se pone en acción y sale a buscar un lugar para su entierro. Al hacerlo se convierte en el primer judío en la historia en comprar un pedazo de tierra en Israel, la cueva de Majpelá. Sin embargo, lo curioso es que D-s ya le había prometido a Abraham la Tierra de Israel como herencia para él y su descendencia. ¿Acaso Abraham no tenía fe en la promesa de D-s? ¡Claro que sí! Por eso, Abraham sabía que más importante que su fe era la acción. No alcanzaba con decir “esta Tierra me pertenece porque D-s me lo dijo”. Justamente como Abraham creía es que compra -en frente de los habitantes del lugar como testigos de la transacción- un pedazo de la tierra por el que paga un valor altísimo. Abraham sabía que en el futuro alguien podría llegar a decir que los judíos no tienen derecho a reclamar nada de esa tierra. Y ya desde hace miles de años tenemos un Midrash que declara, “Majpela es uno de esos lugares en la Tierra de Israel que nadie podría decir que fue robado u ocupado” (Bereshit Raba 79:7).El patrón de pagar más por el valor de la tierra de Israel nunca se detuvo. Cuando los primeros sionistas comenzaron a comprar tierras en Israel pagaron con orgullo y mucha generosidad precios exorbitantes por ciertas zonas que eran pantanos. Las promesas de D-s requieren de nosotros para convertirse en una realidad. Los judíos seguimos haciendo de esa promesa de la tierra de Israel una realidad construyendo y desarrollando lo mejor en todas las áreas que podemos en el mismo lugar que Abraham enterró al amor de su vida. Así la Tierra de Israel es como la Torá. La recibimos de D-s pero depende de nuestra interpretación para que forme parte de nuestras vidas. D-s prometió la tierra de Israel, pero somos nosotros quienes tenemos que construirla y cuidarla. Esto es lo que significa ser socios con D-s en este mundo.Al fin de cuentas, como expresó otro Abraham, en este caso Abraham Joshua Heschel miles de años después, “Ser judío demanda un acto de acción en lugar de un acto de fe”.

publicado hace 19 días

La eternidad del alma

Las bendiciones que nuestra tradición establece para el momento de despertar son especialmente profundas. Una de ellas es “Elo-hai, neshamá shenatata bi tehorá hi” y dice lo siguiente: “D-s mío, el alma que me has concedido es pura. Tú la creaste, Tú la formaste y Tú la insuflaste en mi ser. Tú velas por ella durante mi vida. Tú me la retirarás al final de mis días y me la reintegrarás para la vida eterna. Mientras mi alma anime mi ser, Te agradeceré, Adon-ai, D-s mío y de mis padres, soberano de toda la creación, artífice de la vida. Bendito eres Tú Adon-ai, que reintegras la vida a los cuerpos inertes”.La riqueza de esta bendición es inagotable. El hecho de que sea una de las pocas plegarias escritas en singular la hace especialmente íntima y personal. En ella agradecemos por nuestra vida, por nuestra alma. La raíz de esta brajá está en la creencia de que cuando dormimos D-s nos retira el alma y nos la devuelve cuando despertamos. Es por eso que, antes de dormir decimos: “Veiadjá afkid rují”, en Tus manos confío mi alma; y cuando despertamos decimos “Modé/á aní lefaneja, mélej jai vekaiam, sheejezarta bi nishmatí bejemlá. Ravá emunateja”, Te agradezco, Rey viviente, que me devolviste mi alma con bondad. Grande es Tu fe. Según la tradición, D-s toma nuestra alma y la cuida mientras dormimos para volver a entregárnosla cada mañana. Así, la sensación del milagro de despertar es más evidente, el agradecimiento por la vida es más intenso.La idea de que D-s nos ha dado un alma pura habla de nuestro libre albedrío y de nuestra responsabilidad individual. Recibir un alma pura implica que mantenerla en ese estado o impurificarla depende exclusivamente de nosotros. No recibimos un alma previamente manchada ni condicionada. No recibimos errores heredados. Eso nos hace dueños de nuestro destino y por ende plenamente responsables de los caminos que emprendamos.Pero no estamos solos con esta alta responsabilidad. D-s cuida nuestra alma durante toda nuestra vida. Y si, como ya hemos dicho tantas veces, todo el judaísmo se trata de imitar a D-s, esta es una importante señal: también nosotros debemos cuidarla. ¿Qué cosas debemos hacer (o dejar de hacer) para cuidar nuestras almas? Estamos más acostumbrados a la idea de cuidar nuestros cuerpos; sabemos que comer sano, hacer ejercicio, evitar excesos, son cosas que ayudan a preservar la salud física. Pero en el ámbito de la salud espiritual, somos más inexpertos. De hecho, no solemos tener demasiado clara la diferencia entre la mente y el alma.El cuerpo nos permite relacionarnos con el mundo físico a través de los cinco sentidos, eso lo entendemos bien. Pero mente y alma no son sinónimos. Mientras a través de la mente nos relacionamos con nosotros mismos y con nuestra realidad, a través de la espiritualidad nos relacionamos con lo trascendente, con lo sagrado. Cuerpo y mente son elementos que todos reconocemos. Pero la espiritualidad es distinta: si bien todos los seres humanos tenemos alma, no todas las personas se consideran espirituales. La espiritualidad está oculta y debemos esforzarnos por encontrarla y cultivarla.Cada una de las tres áreas del ser humano tiene una actividad asociada. Con el cuerpo actuamos, con la mente pensamos, con el alma rezamos. Si es verdad lo que se dice que “la función hace al órgano”, queda claro que rezar es una de las formas de ejercitar, y por lo tanto de cuidar el alma. Hay otra forma de hacerlo: si la espiritualidad se trata de nuestra búsqueda de la trascendencia y la santidad, cuidar el alma es sinónimo de intentar adquirir santidad, es decir, imitar a D-s, que es santo. Rezar y cumplir mitzvot son, entonces, dos maneras de cuidar nuestra alma, preservando nuestra espiritualidad.  Nuestra brajá reconoce a D-s como el origen y la preservación de nuestra existencia: “Tú la creaste”…“Tú velas por ella durante mi vida” y nos ayuda a tomar conciencia de nuestra finitud: “Tú me la retirarás al final de mis días”. Pero nos recuerda que la muerte física no es definitiva: “Y me la reintegrarás para la vida eterna”. Cuando tomamos conciencia de esta realidad no podemos más que agradecer: “Mientras mi alma anime mi ser, Te agradeceré, Adon-ai, D-s mío y de mis padres”. El final de la brajá tiene una ambigüedad deliciosa: cuando dice “Bendito eres Tú Adon-ai, que reintegras la vida a los cuerpos inertes” podemos pensar, en una primera lectura, que se refiere a que nos devuelve el alma cada mañana y nos permite despertar. Pero también podemos entender que está aludiendo a la devolución del alma después de la muerte física, “tejiat hametim”, la resurrección de los muertos. En nuestro mundo tan racional es difícil entenderlo a cabalidad. Los diferentes grupos dentro del judaísmo creen en esto de formas distintas, algunos de modo más literal, otros más figurado. Pero lo que queda claro para todos es que la vida eterna se logra a través de la trascendencia en esta vida, del recuerdo que sembramos, de las obras de bien que hacemos, de todo lo queda de nosotros una vez que nos hemos ido.

publicado hace 19 días

¡Conversa siempre con extraños!

Imagina que estás teniendo una conversación con una persona que admiras. Quizás sea un encuentro único, una gran oportunidad para tu vida. Sin embargo, detienes todo para atender las necesidades de tres extraños que pasan caminando por ahí. ¿Suena extraño? Eso es exactamente lo que hizo Abraham nuestro patriarca.Al comienzo de esta parasha Abraham está sentado en la entrada de su tienda y se le aparece ni más ni menos que D-s. ¡Pero Abraham levanta la vista e interrumpe su contacto con su Creador para salir corriendo a atender a tres desconocidos que se acercan a la distancia! ¡¿Te imaginas poniéndole “pause” a D-s para ocuparte de algo más importante?!  Abraham nos enseña que ocuparse de las necesidades de los demás es una gran mitzvah. Incluso en el Talmud leemos, “La hospitalidad (ajnasat orjim) es más importante que recibir a la presencia divina” (Shab. 127a). Aaron Karlin enseñó que cuando tornamos nuestra atención para atender las necesidades del ser humano hacemos la voluntad de D-s. Pero, D-s no es pleno cuando nuestro foco hacia Su presencia ignora las necesidades de los seres humanos.Esta historia nos dice algo profundo sobre la visión del judaísmo hacia el mundo en general. Ser auténticamente religioso, espiritual y llevar una vida de consagración judía significa que nos cuidamos los unos a los otros sin importar si nos conocemos. Nos atendemos por el simple hecho de ser humanos. Y para eso nuestra casa debe ser más que una casa: debe ser un hogar. En nuestra tradición, un hogar no es exclusivamente para uno mismo sino para todos, un lugar donde se puede expresar nuestro sentido de generosidad, contribución, gratitud, bendición y puro amor mutuo. Considerando los cuidados que tenemos que tener en estos tiempos de pandemia, recordemos que de todas maneras nuestro hogar es un pequeño santuario en el que las puertas tienen que estar siempre abiertas para recibir a quien lo necesite. En lugar de preocuparnos regocijémonos con la maravillosa oportunidad de limpiar después de haber compartido comida con amigos e incluso con perfectos extraños. Nunca se sabe: ¡los extraños pueden ser ángeles con importantes noticias!

publicado 30 Octubre 2020

“Nos inspira la visión de ser una Kehilat Kodesh, una comunidad religiosa judía inclusiva”

Siguiendo con nuestra serie de entrevistas a presidentes de comunidades chilenas, conversamos con Rubén Caro, Presidente de Beit Emunah, comunidad masortí que se ubica en el “Campus judío” de Vitacura, donde se encuentran también la Comunidad NBI y B’nai B’rith. Rubén nos cuenta que su familia proviene de los judíos que emigraron de Esmirna, Turquía, a fines del siglo pasado, y que se asentaron el Coquimbo y La Serena. “Llegué a Santiago a estudiar a la escuela de Ingeniería de la Universidad de Chile, donde me recibí de ingeniero Civil Industrial, quedándome acá en Santiago por ya más de 40 años. Soy casado y tengo dos hijos Daniela y Benjamín. Daniela es Economista y vive el Washington D.C. con su marido Natan, y Benjamín es también Ingeniero Civil Industrial y vive en Chile. Ya hace 20 años junto a mi esposa formamos una empresa de seguridad llamada PRO-TG y nos especializamos en Seguridad Perimetral”. ¿Hace cuánto tiempo eres parte de la Comunidad Beit Emunah y qué te motivó a acercarte a ella?  y 3. ¿Desde cuándo eres parte del Directorio?-Soy miembro de Beit Emunah desde su fundación ya hace casi veinte años, sin embargo participo en el directorio hace más de 4 años y como presidente hace 2 años.La participación activa comunitaria para mí fue un proceso que nació, yo creo que con mi edad, en un momento que me di cuenta de que ya no podía solo trabajar para mí, si no que necesitaba trabajar por los demás. Desarrollar, darle sustentabilidad y continuidad a mi comunidad, me parece que es un buen lugar en donde entregar todas mis energías.Creo que como judíos tenemos una gran responsabilidad con nosotros mismos y con toda la humanidad, de trasmitir y tener vivo el legado milenario de la Torá y todos los principios que nos sustentan como el pueblo “Luz de las naciones” en el buen sentido de estas palabras.¿Cuáles son, para ti, los principales valores que definen a esta comunidad?-En nuestra comunidad Beit Emunah, nos inspira la visión de ser una Kehilat Kodesh, una comunidad religiosa judía inclusiva, que provee apoyo espiritual, emocional y educacional a toda persona que desee progresar humana y judaicamente.Proporcionamos una vida comunitaria judía para crecer espiritualmente y como miembro de nuestra sociedad humana, dignificando nuestra sociedad con Dios y el milenario pacto de nuestro pueblo.Creemos en la importancia de la existencia del estado de Israel en nuestra vida y continuidad del judaísmo.¿Y qué crees que la distingue de otras comunidades?-No buscamos distinguirnos de otras comunidades, eso puede ser entendido en términos de competir y nosotros creemos en el principio de compartir.  Nuestra visión es “Ser comunidad”, en el más amplio sentido abarcativo del concepto. ¿Quiénes asisten a la Beit Emunah? ¿Cómo podrías definir a quienes forman parte de la comunidad?-Los individuos y familias que encuentran respuesta, acogida y sentido de pertenencia en nuestra kehilá. Somos como “una gran familia ampliada“.¿Qué actividades desarrollan habitualmente?-Todas las inherentes a la vida kehilatí desde, obviamente, servicios religiosos, cursos, clases, actividades sociales y culturales, acción social, e intercambios religiosos. ¿Y cómo han activado en esta pandemia? ¿Cómo ha sido la respuesta de la comunidad, también, a estas actividades? -Comenzamos el año con todo el proceso de remodelación y traslado a nuestra nueva sinagoga y sede social en Mar Jónico, y -cuando pensamos que las cosas ya estaban más calmas- nos enfrentamos al terremoto que ha sido esta pandemia. Tuvimos que adaptarnos, y en unas semanas ya estábamos operando 100% en línea. Afortunadamente, hemos sabido aprovechar y aprender de esta experiencia, partiendo por nuestro rabino Shmuel, quien ha aprovechar el aporte de la tecnología para preservar la dinámica de conexión y del sentido de comunidad. También nuestro directorio reaccionó oportunamente y desarrollamos un completo plan estratégico para adecuarnos a estos nuevos tiempos, que llegaron para quedarse.Finalmente, ¿si tuvieras que invitar a los lectores de La Palabra a conocer la comunidad, qué les dirías?-Nuestras puertas están abiertas de par en par y son muy bienvenidos a visitar, conocer, participar y experimentar el “sabor” de Beit Emunah. También pueden tener un acercamiento a nuestra comunidad por medio de todas las actividades que ofrecemos online.

publicado 30 Octubre 2020

Eres un descendiente de Abraham: esto se espera de ti

Cuando llegamos al mundo, nuestra forma de entender la vida se desarrolla con relaciones pequeñas: nuestros padres, hermanos, abuelos, tíos y primos. Con el paso del tiempo el círculo de relaciones se expande para incluir amigos, vecinos, nuestra ciudad, nuestro país, nuestro pueblo y finalmente nuestra humanidad. Naturalmente vamos de lo particular a lo universal. Lo mismo ocurre con nuestras ideas. Vamos de lo concreto a lo conceptual. Asumimos que así es la vida y el mundo. Pero la Creación según la Torá es exactamente al revés. De lo universal a lo particular. De la humanidad hacia Abraham y Sarah. El primer pacto de D-s con la humanidad aparece representado en el arco iris con Noaj. Este primer pacto es universal. El segundo pacto es particular y comienza con Abraham y su descendencia en el Monte Sinaí. A través del segundo pacto surgirá la tarea específica del pueblo judío hasta el día de hoy: representar en su historia y sus leyes la soberanía de D-os.¿Por qué D-s asignó esta tarea a Abraham y su descendencia y no a toda la humanidad? En palabras del Rabino Jonathan Sacks, “para enseñarle a la humanidad la dignidad de la diferencia”. De esa forma los judíos y el judaísmo hemos permanecido hasta hoy mismo como un desafío a cualquier tipo de imperialismo, totalitarismo y fundamentalismo. Estas son todas formas que intentan imponer una verdad singular en un mundo que es -según la Torá- universal.Los grandes civilizaciones de la historia intentaron imponer su verdad como universal forzando a todos a creer lo mismo a través de conversiones forzadas o conquistas. Los judíos no hicieron eso porque sabían que la Torá enseñaba lo contrario. Cada uno de nosotros es único, particular, irremplazable y esa diferencia que nos caracteriza es divina. Nuestra diversidad encuentra lo común en la unidad de D-s. Sin importar si creemos cosas diferentes o tenemos un color de piel distinto, todos somos una imagen del mismo D-s. Los judíos desde Abraham vinimos a traer esta misión que D-s nos comandó. Por un lado, ser judíos entonces es ser representantes de las enseñanzas de D-s que recuerdan su soberanía por encima de todo. Por otro lado, ser judíos es también recordar en cada generación la dignidad de la diferencia. Recordamos que somos en lo universal y como humanidad hijos del mismo D-s en lo común. Y en lo particular e individual únicos como cada hermano en una familia. Eso es ser descendientes de Abraham.

publicado 23 Octubre 2020

Birkot Hashajar: Comenzar el día es la bendición

En nuestro recorrido por el sidur hemos analizado todo el Kabalat Shabat y el servicio de Arvit. A partir de ahora, los invito a sumergirnos en la tefilá de Shajarit, las plegarias matutinas, comenzando por Birkot Hashajar, las bendiciones del amanecer. Con ellas comenzamos nuestro día, agradeciendo por las cosas esenciales gracias a las cuales podemos levantarnos cada mañana. La razón para hacer esto es, en principio, tomar conciencia de cuáles son esas cosas, teniendo presente que lo esencial no es solo el por qué y cómo nos levantamos, sino también para qué estamos comenzando la nueva jornada. Agradecemos por todo, desde lo físico (no podríamos estar de pie si no tuviéramos un cuerpo sano) hasta lo espiritual: no solo hay que poder levantarse sino, por sobre todo, hay que tener un motivo para hacerlo.Solemos creer que todo el pueblo judío reza exactamente igual en todos los lugares y lo ha hecho así en todos los tiempos. Sin embargo, el judaísmo siempre ha estado y está en constante evolución, y la plegaria es una de las áreas más dinámicas tanto en el tiempo como en el espacio.Existen diferentes sidurim según el “núsaj” (es decir el tipo de rito) al que pertenecen. Los principales tipos de núsaj son el Núsaj Áshkenaz (utilizado por los judíos provenientes de Europa central y oriental: Francia, Alemania, Rusia, Polonia), el Núsaj Sefarad (jasídico de influencia cabalística: la cabalá fue gestada en España, de ahí su nombre), el núsaj sefaradí (utilizado por los judíos expulsados de España en 1492 y oriundos de Turquía y el Norte de África), el núsaj yemenita y el italiano. Además hay variaciones en los sidurim según pertenezcan a la línea Masortí, Reformista, Reconstruccionista, a las distintas líneas dentro de la ortodoxia, etc. Y tampoco es igual lo que se reza en Israel y en la diáspora. Las diferencias se deben a la evolución divergente de cada comunidad y se observan en algunas palabras, en el orden o en la cantidad de los rezos. La parte de la tefilá donde las variaciones son más notables es, justamente, la de las bendiciones preliminares; mientras en algunos sidurim encontramos unas pocas plegarias, en otros hallamos una gran variedad de textos bíblicos y talmúdicos, meditaciones, salmos, poemas, etc.Analizaremos algunas brajot de Birkot Hashajar que son comunes a casi todos los sidurim, como la costumbre de empezar con los dos himnos con los que concluimos los servicios vespertinos festivos: Adón Olam e Igdal. Como ya explicamos, son dos aproximaciones teológicas, dos descripciones de D-s. Lo primero que hacemos al iniciar nuestro día es recordar algo que solemos olvidar con demasiada frecuencia: quién es Él y quiénes somos nosotros. Ponernos en nuestro lugar es nuestro primer paso para empezar el día. Otra brajá especialmente relevante es la llamada “Nekavim nekavim”. Algunos consideran que decir esta bendición a la mañana abarca todas las veces que, durante el día, somos testigos del intrincado funcionamiento de nuestro cuerpo. Otros la dicen cada vez que esto se hace evidente, es decir, cada vez que van al baño.“Bendito eres Tú, D-s nuestro, rey del universo, que creaste al ser humano con sabiduría y dotaste su organismo con cavidades y orificios. Es manifiesto por las leyes con las que riges la naturaleza que si se dilatara u obstruyere uno de ellos, sería imposible existir. Bendito eres Tú, D-s, que concedes la salud a Tu creación con tus maravillosas acciones”.Cierta vez estaba Abraham Yoshúa Heschel dando una conferencia y antes de tomar del vaso de agua provisto por los organizadores, pronunció la bendición correspondiente. Fue entonces que alguien del público le dijo con sorna: “¡No me diga que el judaísmo tiene una bendición hasta para tomar un vaso de agua!”. Heschel respondió: “Cuando usted sea capaz de percibir la maravilla que hay detrás de un simple vaso de agua, va a poder comprender el judaísmo”. Muchos judíos preguntan con extrañeza: “¡No me digas que el judaísmo tiene una bendición para ir al baño! Parafraseando a Heschel, podríamos decir que tendremos una comprensión cabal del judaísmo si somos capaces de valorar y agradecer cosas tan básicas como que el cuerpo funcione correctamente. “Nekavim nekavim” nos dice que en el cuerpo hay cavidades y orificios; algunos deben estar abiertos y otros deben estar cerrados. Y nos recuerda que si uno que de los que deben estar abiertos se cerrara, o si uno de los que deben estar cerrados se abriera, la vida no sería posible. Ejemplos abundan; todo aquel que haya sufrido algún trastorno físico relacionado con esto podrá dar fe de la angustia que ello genera y la sensación de alivio que se siente cuando la situación se normaliza. Solo ahí nos damos cuenta de que algo tan obvio, no es tan obvio. El problema es que solemos olvidarlo en cuanto el funcionamiento de nuestro cuerpo vuelve a ser rutina. Nuestros sabios, conocedores de la idiosincrasia humana, establecieron esta brajá para evitar que banalicemos algo tan fundamental.Tomar conciencia de nuestra dimensión cósmica, de nuestra finitud y de la fragilidad de nuestra existencia, podría generarnos desesperanza. Y sin embargo comenzamos cada día agradeciendo por ello, pues agradecer nos permite valorar lo que somos y lo que tenemos en su justa medida. Agradecer nos ayuda a disfrutar lo que hay y aprovechar nuestra vida como una herramienta sagrada. La principal fuente de esperanza no está en soñarnos todopoderosos, inmortales y eternos, sino justamente en tomar conciencia de que la realidad afirma todo lo contrario; y que aun así, reconociendo esto, podemos y debemos encontrar la trascendencia.

publicado 23 Octubre 2020

El salvavidas de Noaj

Al comienzo de parashat Noaj leemos que “La Tierra se corrompió ante D-s (Bereshit 6:11)” ¿En qué sentido puede la Tierra corromperse? La Tierra no puede portarse bien o mal. No reflexiona como lo hacemos nosotros. La Tierra hace lo que hace. Existir para la Tierra es «ser Tierra».El Rabino Dov Ber -el Maguid de Mezritch- explica esta rareza del texto haciendo una lectura muy literal de la Torá. “Ante” se dice en hebreo lifnei, lo cual significa “delante” y también “antes”. La generación de Noaj puso lo material (la Tierra) delante de la espiritualidad (antes que D-s). Así fue como se produjo la corrupción de la Tierra misma. El error de la generación de Noaj fue que preferían «la Tierra» y sus deseos materialistas antes que a D-s. El materialismo se convirtió en el valor más importante y la santidad pasó a un segundo plano. Pero este no es el verdadero problema.Para nuestra tradición lo material no es malo. No es malo tener comida, ropa y un techo. No es malo tener dinero para poder ayudar a otros que tienen menos. No es malo tener cosas para compartir. El desafío es cómo hacer para no poner la materia antes que a D-s sino en correlación para evitar corrompernos. Y la respuesta es: bendiciendo a cada instante.Nuestra tradición está repleta de brajot (bendiciones), que empiezan siempre poniendo a D-s antes que la Tierra. El comienzo siempre es Baruj Atá, Bendito eres Tú, seguido de lo material que bendecimos. Una bendición es decir el bien. Es reconocer lo maravilloso que es tener el pan material y santificarlo agradeciendo a D-s por su existencia. Lo mismo ocurre con absolutamente todo lo demás. ¡Tanto que se espera que uno diga como mínimo 100 brajot por día! Hay un materialismo que potencia lo divino y un materialismo que lo pone antes que a D-s. Nuestro esfuerzo es balancear lo que percibimos como dos cosas separadas que en realidad no lo están. Cada uno de nosotros es llamado a hacer sagrado lo material y materializar la presencia de D-s en todo aquello que percibimos.