publicado hace 17 días

Pregúntale al Rabino

Continuamos con nuestra nueva sección, en la que invitaremos a los rabinos del Círculo Israelita de Santiago, CIS, las preguntas sobre judaísmo que todas y todos nos hacemos. Te invitamos a proponer tus propias consultas a michelle@cis.cl.¿Por qué sólo el hombre tiene la potestad de pedir el get, o el divorcio, y no la mujer? -Esto tiene una respuesta antropológica. Y es que el hombre era, en el matrimonio, el sustentador de recursos para vivir. Entonces con los cambios que se han producido en la sociedad, hoy existen ketuvot, como la de Lieberman y otras más, que permiten que cualquiera de las dos partes, con la argumentación adecuada, pueda pedir el get. ¿Cuál es la diferencia entre el Kadish de Duelo y el Kadish de Rabanán? -El Kadish de Duelo, como indica su palabra, es dicho solamente por siete familiares: por un padre, por una madre, por un hijo o hija, por una hermana o hermano, por un esposa o esposo,  y se dice como máximo durante 11 meses por esposo, durante un mes por hijo y hermanos, y en el Iortzait y cuando se dice Izkor. El Kadish de Rabanán se dice solamente después de un estudio rabínico. Rabanán significa nuestros rabinos. Y lo dicen estas mismas personas que están de duelo o de aniversario de fallecimiento, pero después de un estudio rabínico. 

publicado hace 17 días

Parashá Behar-Bejukotai

Hace un tiempo había leído un comentario sobre la Torá y sus leyes en la comunidad CJB de Río de Janeiro y resolví traer parte de lo que leí.  Las parashot de esta semana son “mejubarot” (conectadas o unidas), concluyendo el libro de Levítico. En la parashá anterior, Emor, se enumeraban las festividades anuales que, quizás sorprendentemente, incluyen el Shabat, que es semanal. Podemos observar ciclos y períodos alrededor del número siete: 7º día de la semana, fiesta de siete días, día 14 del primer mes, fiesta en el 7º mes, contando 49 (7x7) días entre fiestas, etc.Parashá Behar introduce las leyes que rigen el año sabático (sh'mitah) y el jubileo (Yovel), que siguen este mismo patrón: el año sabático ocurre el 7º año y el jubileo después de 7 años sabáticos a partir de Iom Kipur.En años no sabáticos, las cosechas no sembradas o cosechadas debían dejarse a los pobres y animales salvajes, pero en el año sabático las tierras no debían cultivarse, solo se permitía cosechar lo que se producía naturalmente. Así, en el año sabático se eliminan las distinciones entre terratenientes y desposeídos, enfatizando que todos somos iguales ante Dios.Después de la conquista de Canaán, se estableció una sociedad igualitaria en cuanto a la propiedad de la tierra. Cada familia recibe una parte por sorteo (Josué 13:7 - 19:5). Con el tiempo, sin embargo, las diferentes situaciones de cada familia acaban desembocando de forma natural en procesos que desembocan en cambios de propiedad entre familias. Varios economistas ya han demostrado que, sin regulación, estos cambios conducen a desigualdades crecientes, donde unos pocos terminan siendo dueños de una cantidad desproporcionada de recursos (por ejemplo, tierra) en detrimento de la mayoría. Es el círculo vicioso de “los ricos se vuelven más ricos y los pobres más pobres”.En el año del Jubileo, que se celebra el quincuagésimo año, todas las tierras que han cambiado de dueño son devueltas a sus dueños originales. De esta forma, los valores de venta siempre se determinan según el número de cosechas a realizar hasta el año jubilar. Estas reglas solo se aplican a propiedades fuera de las ciudades amuralladas, es decir, propiedades que generan ingresos. Dentro de las ciudades, una venta se vuelve definitiva a perpetuidad después de un año, si el vendedor no la canjea dentro de ese período. Se establecen reglas especiales para las propiedades de los levitas (a quienes no se les dio tierra).Otro recurso generador de ingresos es el trabajo humano. Las desigualdades antes mencionadas podrían, en casos extremos, llevar a la pérdida de la capacidad de un individuo para generar el sustento para sí mismo y su familia. El único recurso que le quedaba era ponerse como sirviente de otro con más bienes. La parashá estipula que su señor debe tratarlo con respeto, como un empleado, preservando su dignidad, observando el descanso semanal de Shabat y no imponiéndole tareas degradantes. Aunque no se menciona explícitamente en esta parashá, en Éxodo 21:2 y Deut. 15:12, los esclavos israelitas debían ser manumitidos después de seis años.En el año del jubileo, todos los esclavos deben ser manumitidos, incluidos los que prefirieron permanecer en esta condición en el año sabático.En ambos casos, la razón dada es que el origen de la “propiedad” es D-s: todos somos justos guardianes de la tierra que le pertenece, y somos Sus siervos, ya que Él “nos libró de la tierra de Egipto y, por lo tanto, seamos entregados a la servidumbre” (Lev. 25:40). La visión de la igualdad de las personas ante D-s se enfatiza repetidamente en el texto mediante la referencia al prójimo como "su hermano/pariente". Los mismos principios subyacen al precepto de la tzedaká: cualquier excedente que posea un individuo no le pertenece realmente y debe compartirse con los que tienen menos. De esta forma, el concepto de tzedaká integra simultáneamente las nociones de justicia y caridad, normalmente vistas como distintas en otras culturas.Observando los “moadim” (fiestas) y sus reglas, podemos notar que, en cierto modo, siempre hay un elemento de “ruptura”, de cambio de un ritmo existente, y en cierto modo una prescripción para la contención de los impulsos. E impulsos, ritmos naturales en nuestro comportamiento. El descanso de la actividad creativa en Shabat es el ejemplo más inmediato, pero también lo son el resto de la tierra, la manumisión de los siervos en el año sabático y el “reinicio” de la propiedad y el trabajo esclavo en el Jubileo. Todos estos pueden ser vistos como mecanismos que de alguna manera reequilibran la sociedad, corrigiendo o mitigando las distorsiones que se acumulan con el tiempo.La última parashá del libro de Levítico, Bejukotai, describe las bendiciones que vendrán por observar los preceptos enunciados previamente establecidos, y también una lista mucho más larga de maldiciones que resultarán de su incumplimiento. Un concepto central en estas maldiciones, mencionado 7 veces, es “keri”, que puede traducirse como indiferencia, aleatoriedad, alienación. Desde esta perspectiva, las maldiciones pueden entenderse como severas advertencias a los israelitas de las (¡evitables!) consecuencias de ignorar los principios subyacentes a los mandamientos anteriores, especialmente aquellos asociados con Sh'mitah y Yovel (cf. Lev. 26:34-35). En otras palabras, la ausencia de mecanismos reguladores (aleatoriedad y azar) conducirá a la degradación de la sociedad, y al sufrimiento y desgracia de sus miembros.El mensaje es claro, el pueblo de Israel debe actuar como una comunidad, “Am Israel arevim zeh la zeh”, el pueblo de Israel se preocupa el uno por el otro, ¡somos una familia! El hecho de concebir la sociedad judía como una familia, en la que los individuos son hermanos, no garantiza por sí solo una convivencia armoniosa. Los ejemplos arquetípicos narrados en el libro de Génesis ilustran bien la gama de alternativas: la historia de Caín y Abel termina con la muerte de Abel; la de Isaac e Ismael termina con ambos juntos ante la tumba de Abraham; Esaú y Jacob se reconcilian, pero van por caminos separados; y José y sus hermanos termina en plena reconciliación. Pero el vínculo siempre existe.Es fácil observar en nuestra sociedad actual cómo los procesos que rigen las transacciones y las comunicaciones entre las personas pueden corromperse, lo que lleva a la división, ruptura e incluso muertes, como en el caso de la reciente pandemia. Por ejemplo, la actual amenaza inminente al proceso democrático y la existencia misma de Israel como país.Estas parashot nos brindan las bases y los principios para que adoptemos una conducta constructiva y responsable, tanto en las relaciones personales como en la vida social, ¡que nos sirvan de advertencia e inspiración!

publicado 05 Mayo 2023

Pregúntale al Rabino

Esta semana inauguramos una nueva sección, en la que invitaremos a los rabinos del Círculo Israelita de Santiago, CIS, las preguntas sobre judaísmo que todas y todos nos hacemos. Te invitamos a proponer tus propias consultas a michelle@cis.cl.¿Por qué se besa la mezuzá al entrar a un recinto? ¿No es contrario al judaísmo y al mandamiento de no crear falsas imágenes? -Muy buena la pregunta. Y la idea es... La diferencia entre la idolatría y el monoteísmo es muy sutil y depende de nuestra actitud. Besamos la mezuzá como un reconocimiento de que en el lugar al que estamos entrando tenemos que actuar con valores judíos y, si estamos saliendo, al lugar al que salimos también tenemos que guiarnos por valores judíos. Ahora, hay quien besa la mezuzá pensando que eso le va a ir bien en el día y eso es paganismo. Cuando uno lo toma como un talismán, ahí es paganismo y cruzó la barrera. Lo mismo hacemos cuando besamos la Torá, que puede llegar a ser un reconocimiento de la verdad con la que nos nutre la Torá o su origen divino, pero si la besamos porque creemos que vamos a tener suerte, eso es pagano

publicado 05 Mayo 2023

Parashá Emor

Nuestra Parashá Emor comienza con una orden muy clara al pueblo de Israel. Leemos en el capítulo 24: “D-s le habló a Moshé, diciéndole que: les ordenara a los israelitas que le trajeran aceite de iluminación claro de olivas prensadas a mano, para mantener la lámpara ardiendo constantemente. Aarón encenderá [la lámpara] constantemente con [este aceite]. [Arderá] ante D-s, desde el atardecer hasta la mañana, fuera del separador de tela en la Tienda de Comunión. Esta será ley eterna por todas sus generaciones.”La pregunta que hacen los comentaristas es la siguiente: ¿Para quién era ese fuego que ardía constantemente?Evidencia no era una iluminación que les ayudaba en el camino en el desierto, ya que habían llegado hasta allí sin ella. Tampoco era una luz que servía para el servicio dentro de la Tienda de Reunión porque debía situarse fuera de la misma, frente al “Parojet” (Separador de tela).¿Cuál era el fundamento de dicha Lámpara que debería arder constantemente?Nuestros sabios se refieren al concepto de “Edut” (testimonio), que estaba relacionado con la cortina que separaba la Tienda de Reunión del exterior.Rashi nos explica que dicha lámpara colocada frente al “Parojet Edut” no era para el pueblo de Israel ni para los Kohanim, sino como testimonio que D-s se posa junto al pueblo de Israel.Es una muestra frente al mundo que D-s y el pueblo de Israel forman una unión indestructible.Lo interesante de la situación es que el aceite para la lámpara debe ser transmitido por todo el pueblo de Israel y debe ser el mejor aceite posible.¿Qué significa esto?Para que permanezca dicha unión indestructible no hay garantías previas, sino que depende de la capacidad de dar lo mejor de cada uno de los integrantes del pueblo de Israel.La ley eterna para todas las generaciones no es una especie de salvoconducto que no está influenciado por el accionar del hombre.El testimonio del amor entre el pueblo de Israel y D-s potencialmente es eterno, pero se debe actualizar en cada generación.Aquella generación que no prueba el aceite para dicha luz que ilumina el pacto con D-s surgirá a la continuidad del vínculo permanente.Nuestro “Ner Tamid”, el fuego incandescente que debe estar permanentemente encendido, es la metáfora de un fuego que debe arder en el corazón de cada judío que proyecta una vida judía para él y su familia.No es una lámpara que debe estar en la sinagoga frente a nuestro Aron Ha Kodesh solamente, sino el combustible que cada uno de nosotros debe traer a la tefilá para hacer de ella algo diferente y significativo.Shabat Shalom UMevoraj.

publicado 28 Abril 2023

Mindfulness judío

Este Shabat se leen dos parashot: “Ajarei mot” y “Kedushim”, la sexta y séptima parashot del libro de Vaikrá. Juntas, hay 79 (!) mitzvot en ambos pasajes, más de una décima parte de las 613 mitzvot de la Torá. Los mandamientos se ocupan de todas las áreas de la vida: entre una persona y su amigo, entre una persona y un lugar, en Israel y en el extranjero, en la economía y en la familia, en días festivos y entre semana. En ellas aparecen la expresión que según Rabi Akiva resume todo el judaísmo: “Ama a tu prójimo como a ti mismo”. ¿Pero qué quiere decir eso?  Esta semana terminamos en nuestra comunidad el curso de Midfulness judío para jóvenes. En el último encuentro hablamos de traer al presente la consciencia de cómo nos tratamos a nosotros mismos, como tratamos a otros y cómo permitimos que otros nos traten. Justamente el “corazón” de nuestras parashot. Amar a alguien de verdad puede ser una de las experiencias más hermosas y gratificantes de la vida. Pero, ¿cómo podemos amar a alguien si no nos amamos a nosotros mismos primero? La realidad es que el amor propio es esencial para poder amar a otros de manera saludable y auténtica. Cuando no nos amamos a nosotros mismos, podemos caer en patrones de comportamiento tóxicos en nuestras relaciones. Podemos buscar constantemente la validación y la aprobación de los demás, o podemos ser demasiado críticos y exigentes con nuestros seres queridos. También podemos tener dificultades para establecer límites claros o para ser vulnerables y auténticos en nuestras relaciones. En cambio, cuando aprendemos a amarnos a nosotros mismos, cultivamos una sensación de autoestima y confianza que nos permite relacionarnos con los demás de manera más saludable. Esto significa que somos capaces de establecer límites claros, comunicarnos de manera efectiva y ser más compasivos y empáticos con nuestros seres queridos. Segundo, el Mindfulness judío, para empezar a amarte a ti mismo, puedes comenzar por practicar la autocompasión y el cuidado personal. Esto puede incluir cosas como hacer ejercicio regularmente, meditar, pasar tiempo en la naturaleza o simplemente tomarse un tiempo para hacer algo que te guste. Lo que se llama “Traer la consciencia al momento presente para no solo hacer las cosas, si no vivirlas”.  También puedes trabajar en cambiar patrones de pensamiento negativos o autocríticos y reemplazarlos con afirmaciones positivas. Recuerda que aprender a amarte a ti mismo es un proceso continuo, que requiere práctica y paciencia. Pero al hacerlo, puedes mejorar significativamente tus relaciones con los demás y encontrar una mayor felicidad y satisfacción en tu vida.

publicado 28 Abril 2023

El día de la expiación

El contacto con lo sagrado merece respeto y cierto resguardo. El Sumo Sacerdote vestía ropas especiales en los instantes previos a Iom Kipur –el Día del Perdón- y se preparaba con meditaciones para ingresar por única vez en el año al Kódesh Hakodashim –el Sanctasanctórum, la recámara principal del Templo, donde se creía residía la Presencia Divina. Era su deber ofrecer dos cabras idénticas asignadas azarosamente a D-s como sacrificio del Templo y otra a “Azazel” (una entidad cuya identidad y origen no resultan del todo claros hasta el día de hoy), la cual era llevada al desierto como quien portara las transgresiones de la congregación.La Mishná enseña que el contacto con lo sagrado es un proceso. En el momento más importante del año, este proceso comenzaba siete días previos a Iom Kipur con la preparación del encuentro sagrado. El Sumo Sacerdote era trasladado desde su casa hacia una celda de consejeros con el fin de instruirlo y preservarlo. Si alguna impureza aparecía e impedía que realice esta tarea, ya tenían otro sacerdote designado en otra celda para ocupar el lugar del titular (Mishná, tratado de Yoma 1:1). Rab Iehuda agrega que incluso le disponían una esposa por sustitución, porque en caso de que algo le ocurriera a su mujer, no podría cumplir con el decreto de “expiar por sí mismo y por su casa” (Vaykrá 16:6). A esto, la misma Mishná objetó que en caso de aceptarse el razonamiento de Rab Iehuda, entonces el asunto nunca tendría final, ya que deberían preparar una tercera esposa en caso de que la segunda falleciera y así sucesivamente.La rebelión fallida contra Roma en el primer siglo llevó a la destrucción del Segundo Templo, cambiando el eje de interpretación de lo judío. Sin Templo y bajo el aporte de los rabinos del período de la Mishná, el vínculo con la santidad fue democratizado. En cada lugar donde los judíos se reúnen para rezar, allí erigen un fragmento del Templo de Jerusalén. En cada oración formulada desde el corazón, emerge un sacrificio ofrecido en el Altar. En cada judío comprometido con su identidad, asoma un Sacerdote. Lo que se definía como una tragedia religiosa se convirtió en un triunfo espiritual. En ausencia de Sacerdotes, la responsabilidad derivó en cada creyente. Desde allí, el individuo expía por sí mismo al responder con compromiso. Desde ese entonces, alejamos el concepto de un pueblo con sacerdotes, para instituirnos como un pueblo de sacerdotes.Así heredamos una carga universal del pasado y asumimos un desafío particular del presente. No desconocemos que desde lo universal, un agente externo carga con los errores y con las transgresiones hacia la purificación como lo hacía el Kohén Hagadol el día de Iom Kipur. Desde lo particular, argumentamos que somos capaces de mejorarnos en cada derrumbe y reparar lo dañado en pos de la santidad, como rezamos hoy día. En ambos sentidos, el propósito vigente es expiar para descubrir la pureza y la santidad en el mundo terrenal.El filósofo judío Hermann Cohen, quien viviera en el siglo XIX y en la primera mitad del siglo XX, se anima a augurar el tiempo futuro en el que este propósito se ve materializado. Ese estado se logra en el momento en que el hombre sirve a un interés que no es particular. El ejercicio que sugiere es ofender al amor propio –es decir, a la dimensión de lo particular- para elevar las raíces individuales de los valores humanos, que representan el aspecto universal. Es decir, Cohen propone encontrar el componente universal de cada uno para responder al llamado divino de la santidad. Ese es el tiempo mesiánico, el llamado al monoteísmo y a identificar el “pathos divino” que Abraham J. Heschel, quien viviera en el siglo XX, describe en su obra Los profetas. La profecía no habla de futuro, previsión ni apatía de un D-s fijado en los detalles. Los profetas advierten acerca de la necesidad del contacto con la santidad, de recuperar el asombro y la simpatía para alcanzar la sensación del mysterium tremendum et fascinans, la reverencia que repele por su grandeza y que a su vez atrae por su santidad.El estudio, interpretación y práctica de la Torá debe ser en tiempo eterno como la historia de Am Israel, pasado-presente-futuro. La profundidad de su mensaje y su ejecución, responde en tantas lenguas y saberes como latitudes que el pueblo supo deambular. El contacto con lo sagrado es la búsqueda –leshem ijud kudshá berij hu-, en aras de la unificación del Santo Bendito Sea. Más que detalles, es la experiencia. Más que la respuesta, es la búsqueda. Más que lo monolítico, es la evolución. Más que la apatía, es la fascinación.

publicado 21 Abril 2023

Sobre Paul Johnson, historiador de los judíos

Hace unos días falleció el gran Historiador Paul Johnson que escribió lo siguiente sobre el Pueblo Judío: “El mundo sin los judíos sería un lugar radicalmente diferente. Es posible que eventualmente la humanidad hubiese llegado a captar y a desarrollar las ideas judías. Pero no podemos estar seguros de aquello... Todos los grandes descubrimientos conceptuales del intelecto humano parecen obvios e irrebatibles una vez que ya fueron revelados, pero hace falta un genio especial para formularlos por primera vez. Los judíos tuvieron ese don. A ellos les debemos la idea de la igualdad ante la ley, tanto divina como humana, la idea de la santidad de la vida y la dignidad de la persona humana, la idea de la conciencia individual y de la redención personal, de la conciencia colectiva y la responsabilidad social, de la paz como un ideal abstracto y del amor como la base de la justicia, y de muchos otros elementos que constituyen la fundación moral básica de la mente humana... Sin los judíos, el mundo habría sido un lugar mucho más vacío".

publicado 21 Abril 2023

Parashá Tazriá-Metzora y la purificación

En nuestra Parashá, la enfermedad de Tzaraat aparece claramente como un fenómeno extraordinario, fuera del orden de las enfermedades naturales y que no se refiere a problemas dermatológicos, sino a problemáticas sociales o de contacto con otros seres humanos.Es así que comprobamos que no solo afecta a personas, sino que también puede afectar a las ropas. Si aparecen manchas blancas o rosas en la piel de una persona (rosa o verdosa en las ropas), un Cohen es llamado. Juzgando los diferentes signos, como un incremento en el tamaño del área afectada luego de una cuarentena de siete días, el Cohen pronuncia la mancha como impura o pura.Una persona afligida con Tzaraat debe vivir sola fuera del campamento (o la ciudad) hasta curarse. El área afligida en una ropa debe ser removida y, si la Tzaraat reaparece, toda la ropa debe ser quemada.La Parashá Tazriá-Metzorá comienza a describir el proceso a través del cual el Metzorá recuperado es purificado por el Cohen con un procedimiento especial que incluye dos palomas, agua de un manantial, una vasija de barro, un pedazo de madera de cedro, una cinta de color púrpura y un ramo de mirto.Una casa también puede ser afectada por la Tzaraat a través de la aparición de manchas rojizas o verdosas en las paredes. En un proceso que dura como mucho diecinueve días, un Cohen determina si la casa puede ser purificada o debe ser demolida.¿Cómo sabemos que no habla de enfermedades de la piel y si de otro tipo de “enfermedad”?Todos estos procedimientos se ponen en práctica en el caso de Miriam, hermana de Moshé y Aaron, cuando murmura (Lashon Harah) contra su hermano en el relato en el libro de Bemidvar (Cap. 12).Aquí vemos que, a pesar de ser una mujer virtuosa, ella debe alejarse del campamento hasta purificarse. Moshé pide por ella y el pueblo detiene su marcha. La espera y recién retoma su camino cuando Miriam es curada.La Torá nos dice que no es una enfermedad solamente individual de Miriam, sino una enfermedad que involucra a todos.Cuando alguien está “manchado”, todo el pueblo siente la afrenta y el proceso de recuperación es síntoma de una mejoría colectiva.Nuestra Tzaraat es muchas veces la indiferencia frente el dolor ajeno y nuestra curación es producto de encontrar los mecanismos como sociedad para purificarnos de la soberbia y el individualismo extremo.El relato de Miriam nos enfrenta al desafío de purificar nuestra “lengua” y reflexionar acerca de nuestra Tzaraat espiritual, que nos hace ver siempre el defecto en el otro, sin auto-evaluar nuestra conducta en cada caso específico.El problema no está en nuestra piel, sino en nuestro corazón…Shabat Shalom U Mevoraj.

publicado 14 Abril 2023

Bestias o Ángeles

El mismísimo D-s tuvo una disyuntiva al crear al hombre. Si me guío por los de arriba, serán como los ángeles ministradores -malajey hasharet-: hablarán como los ángeles ministradores y tendrán conocimiento como ellos, y verán el Mundo como ellos. En tanto, si los creo como los de abajo, comerán y beberán como animales –kabheimah, fructificarán y multiplicarán, harán sus necesidades y morirán como animal… Dijo el Santo Bendito Sea: Si los creo a partir de los superiores vivirán y no morirán [en este mundo]; Si los creo a partir de los inferiores, morirán [en este mundo] y no vivirán [en el mundo venidero] — Bereshit Rabá 8:11.En este Midrash, D-s se inspiró tanto en los ángeles como en las bestias. Si bien vivimos en la tensión de los dos mundos, la aspiración debe alcanzar los cielos. Shminí nos invita a elevar nuestra condición animal en la comida y bebida, para conocer y ver el mundo como lo hacen los ángeles ministradores. La energía de lo que recibimos como alimento se puede elevar para conectarnos espiritualmente. Por ello, la restricción es para tomar conciencia que no debemos hundirnos en el alimento, sino elevar su propósito.Con la Kashrut podemos seguir una rutina desde pequeños, asegurarnos el vínculo con lugares y personas de manera frecuente, apoyar causas de protección animal y la empatía con el mundo que habitamos, evitar alergias e intolerancias, sentir que tenemos una vida más limpia y saludable, dignificar un estilo de vida, pero sobre todo alejarnos de nuestro componente bestial. Y ello conlleva a vivir de manera de no morir en este mundo.

publicado 14 Abril 2023

¿Y por qué contar hasta 50?

¿No fueron suficientes las preguntas de Pésaj para seguir con más preguntas? Y si consideramos que al preguntar aprendemos…En los días previos a Pésaj, presencié el siguiente diálogo en una sala de clases:-¿Niños, ustedes son libres?-¡Si!-¿Qué es ser libres? -Libre es hacer lo que queremos.-¿Ustedes siempre hacen lo que quieren?-Uy, no. ¿Entonces no somos libres?La conversación que se dio naturalmente con niños de siete años los llevó a pensar que el pueblo de Israel necesitaba la ley y que por eso iban a recibir la Torá. Demás está decir que reflexionaron sobre el tema hasta decir que para tener una buena convivencia hay que aprender muchas normas.Entre Pésaj y Shavuot tenemos 50 días que llamamos Sefirat Hamoer, la Cuenta del Omer. El Omer es una medida agrícola. Estos son días que considera la tradición como días de preparación para el momento de la entrega de la Torá. Debemos preguntarnos: ¿Por qué hay que prepararse? ¿Cómo hay que prepararse?Nuestros sabios explicaron que el motivo de la salida de Egipto fue la recepción de la Torá, entonces, tan preciada es para nosotros que nos preparamos para llegar a ese momento. Rabi Aarón Haleví de Barcelona explicó que la salida de Egipto simboliza la libertad nacional y política la cual es un medio para lograr la verdadera libertad espiritual representada por la recepción de la Torá en el Monte Sinaí.¿Y por qué esperar siete semanas en lugar de entregarla inmediatamente? En palabras actuales diríamos que debían pasar por un proceso de aprendizaje y en palabras de los jajamim es que debían desprenderse de las impurezas que traían de Egipto. Si llegaron los Bnei Israel a recibir la Torá, ¿quiere decir que se purificaron? ¿Cómo lo lograron si aún no conocían los estándares necesarios? ¡Si no tenían mitzvot!Rashi (sobre Éxodo 19:2) explica el versículo "E Israel acampó allí contra la montaña”. ¿Por qué se dice "y acampó" en singular y no en plural "y acamparon"? Como un hombre, con un solo corazón, estaban unidos. La unidad se logra trabajando en las midot (las cualidades positivas). Por lo tanto, significa que los israelitas trabajaron en sus cualidades en este momento.Lo podemos entender como un proceso de sanación. Entonces, Sefirat Haomer es una oportunidad para encarar el compromiso milenario y reasumirlo con la perspectiva de nuestros tiempos.Una posibilidad de apropiarse de la renovación del pacto es considerar este período como de crecimiento interno, para desarrollar las características positivas (midot) a través de la reflexión.Cada día que meditamos e intentamos mejorar aspectos personales, esto nos acerca a la cima. Cada día es una oportunidad para mejorar algo, que con el tiempo se convertirá en un logro. Cada paso y cambio pequeño es una tarea simple y motivadora. Es la oportunidad de inspeccionar nuestro interior de forma atenta y descubrir emociones, vacíos, faltas y promover mejoras.  Claro está que es más fácil actuar cuando tenemos objetivos claros, o decir lo que queremos cuando lo sabemos. Pero también es complejo progresar, desarrollarse cuando no es evidente el camino, como trabajar en él y cómo se proyecta el futuro. Nadie dijo que era fácil. Por eso estos días entre Pésaj y Shavuot. Siete semanas de desarrollo, aprendizaje y enfoque. Son los días para ascender nuestro Monte Sinaí y ser partícipe no solo de la entrega, si no de la recepción de la Torá en nuestras vidas y las dimensiones que necesitamos para ser socios con D-s en su creación.Ahora vuelvo a la conversación de clase. Los niños de manera natural y en su lenguaje infantil explicaron que la auténtica libertad radica en vivir en sociedad, respetando normas e intentando continuamente ser mejores conciudadanos, mejores individuos que son aquellos que reflexiona en sus acciones a diario para poder elegir los caminos que los conduzcan a la unidad del pueblo de Israel y con D-s siendo integrantes de una humanidad más virtuosa.