publicado hace 4 días

Una visión desde la sicología y el judaísmo

“Caras vemos, corazones no sabemos”, reza el refrán, pero en esta era de los smartphones y las aplicaciones, ¿hemos llegado a un punto en que caras no vemos ni corazones sabemos? ¿Se han hecho más o menos llevaderas las relaciones de pareja con las herramientas que pone a disposición la tecnología y el Internet? Porque el mercado de los dispositivos móviles ha puesto a disposición -de quienes buscan pareja o de quienes están en una relación- una serie de aplicaciones que pueden resultar muy útiles para conocer a alguien o bien para mantener una comunicación constante y fluida con el amado o la amada. Sin embargo, estas mismas “apps” hacen que nos veamos cada vez más en las pantallas que cara a cara. No queremos ser pesimistas. En este Tu BeAv, el “Día del Amor” en el calendario judío, queremos invitar a nuestros lectores a reflexionar sobre cómo se viven las relaciones de pareja en un mundo mediado por le tecnología. Para eso conversamos con Gisela Fischman (www.giselafischman. cl), sicóloga individual y de parejas, para saber como se aviva la llama del amor en esta sociedad 2.0. Estamos en una era en que interactuar con una persona o conocer a alguien parece más fácil, con las apps de citas, el whatsapp, las redes sociales, y sin embargo parece que no es más sencillo que antes encontrar o alimentar una relación de pareja. ¿Qué pasa con el amor en estos tiempos? -¡Oy vei! ¿Te imaginas si hubiera una receta para encontrar pareja? ¿O para enamorarse? Creo que para conocerse hay muchas vías: el azar, el shidaj, frecuentar los mismos círculos académicos, sociales o laborales, las vacaciones. Sin embargo, la gente suele moverse en entornos limitados, y más aún en nuestra comunidad. Entonces, las redes virtuales permiten que el campo de acción se amplíe. Ya no se trata del amigo del amigo o del conocido de mi hermana, sino de alguien al cual no podría acceder de no ser por éstas aunque, por lo mismo, el contacto puede ser más impersonal. Pero las redes son sólo herramientas y depende de cómo se usen. Sirven para un primer approach, pero nada reemplaza la presencia física. El cuerpo es esencial para la intimidad. Ahora, en el ámbito comunitario, pienso que aún hay mucho por hacer para generar más espacios de encuentro, pero la gente tiene temor a la exposición. Es un desafío pendiente. Por otra parte, la vorágine del día a día afecta directamente las relaciones amorosas. Como especialista, ¿qué recomiendas para sobreponerse a todos los elementos cotidianos, o bien, cómo se puede vivir con ellos sin perder el amor de pareja en el intento? -Si bien la convivencia sirve para conocerse mejor, conocerse demasiado puede resultar poco seductor después de un tiempo, porque gran parte del interés sexual tiene que ver con el misterio que el otro representa para mí. El desafío de las parejas es regular las distancias emocionales: ni demasiado pegoteados ni demasiado alejados. Ahora, para la intimidad se requiere de tiempo, espacio, ganas y dedicación. Cualquiera de estas variables que falte, complica las cosas. El tiempo y el espacio hay que hacérselos porque, con los años, es la práctica la que genera el deseo y no al revés. Muchas veces, esperar espontaneidad es poco realista. Hay que planificarse como en el pololeo: prometerse una cita en la noche (aunque sea en la cama de siempre), enviarse un mensaje durante el día, en suma, generar expectación, seducirse, fantasear. Decirle basta al fast sex, tipo Mc Donald ´s, y probar el sexo gourmet, con un buffet variado y más rico. No hacen falta actos heroicos ni grandiosos, el amor y el deseo se alimentan de pequeños gestos cotidianos que introduzcan novedad.

publicado hace 4 días

Un mundo para construir

En estos días se cumplen dos años de haber comenzado mi tarea como director ejecutivo de Masorti Olami y Mercaz Olami. Muchas veces en el encuentro con amigos, miembros de las comunidades suelen preguntarme que tiene de especial esta función. A todos ellos sin excepción mi repuesta es: la posibilidad de conocer en profundidad el mundo judío, que es realmente fascinante y único.En estos dos años he recorrido las comunidades Masortiot de Europa, Latinoamérica, Africa y Australia y en todas ellas he descubierto un gran amor por el judaísmo, por el Estado de Israel y por el movimiento Masorti. Cada una de ellas es una fuente de inspiración y de orgullo. De cada una de ella podemos aprender como el judaísmo se puede vivir de manera intensa, completa en diferentes idiomas, contextos y culturas. A todas ellas mi agradecimiento por la recepción y por la sociedad con el movimiento Masorti. Durante el mes de Av, nos toca vicenciar Tisha beAv, la fecha que concentra en la tradición judía una serie de eventos históricos de nuestro pueblo que simbolizan el duelo y la perdida. Jazal (los sabios de bendita memoria) tomaron la experiencia y la convirtieron en una advertencia acerca de cómo debemos vivir como sociedad y como pueblo. Sin duda la destrucción de los dos templos de Jerusalem (el primero en el año 586 a.e.c. en manos de los babilonios y el segundo en el año 70 e.c. en manos de los romanos) es un trauma en la memoria nacional y religiosa del pueblo judío y al respecto esta escrito en el Talmud en el tratado de Ioma 9b. “Por qué se destruyó el primer templo? Por tres razones: la adoración de ídolos, las relaciones sexuales prohibidas y el derramamiento de sangre. Sin embargo, considerando que las personas durante el período del Segundo Templo se dedicaron al estudio de la Torá, la observancia de las mitzvot y los actos de bondad, y no realizaron los actos pecaminosos que se realizaron en el Primer Templo, ¿por qué se destruyó el Segundo Templo? Fue destruido debido al hecho de que hubo odio sin sentido durante ese período. Esto viene a enseñar que el pecado de odio sin sentido es equivalente a las tres transgresiones graves: la adoración de ídolos, las relaciones sexuales prohibidas y el derramamiento de sangre.” Los rabinos del Talmud nos advierten en forma contundente acerca del odio gratuito y su poder de destrucción, su poder es equivalente a prohibiciones y transgresiones de alto impacto moral en la tradición judía. Al mismo tiempo agregan que cumplir la Torá, los preceptos (mitzvot) y la ayuda al prójimo no son suficientes para sostener una sociedad, si ellos no se realizan basados en el amor al prójimo. Ninguna mitzva tiene valor, ninguna ayuda al prójimo vale y la Torá no alcanza cuando todo está basado en el odio gratuito. ¿Entonces como construimos un mundo distinto? En primer lugar, recordar que nuestra tradición nos advierte que la mayor responsabilidad es la de los líderes que deben propugnar y trabajar para construir un mundo mejor, más justo, que este basado en un vínculo positivo y de respeto entre los seres humanos. Un mundo que promueva la solidaridad y la igualdad entre los seres humanos. Vemos como todavía, distintos líderes del mundo hablan promoviendo el odio y la violencia. Lo que me genera esperanza y una sensación de bienestar es cuando veo o leo acerca de las actividades de Tikun Olam que nuestro movimiento Juvenil Noam realiza en cada uno de los 17 países en los que activa, cuando recorro cada una de la Comunidades Masortiot alrededor del mundo que contribuyen con actividades que muestran un gran amor por la Tora y un alto compromiso social cotidiano. Tisha beAv es una advertencia acerca de cómo debemos construir un mundo diferente, desterrando la violencia, la discriminación y el odio gratuito que tienen un poder destructivo sin límites. ¡No alcanza con ayunar en Tisha beAv! los invito a ser activos, comprometidos en nuestras comunidades, en nuestros proyectos, hay todo un mundo para construir, tenemos un increíble programa: la Tora y un gran medio nuestro movimiento. Sigamos construyendo un mundo donde el amor gratuito entre los hombres basado en el amor por la Tora nos permita asegurar un futuro mejor para nuestros descendientes. Rabino Mauricio Balter Director Ejecutivo Masorti Olami y Mercaz Olami

publicado hace 11 días

A Sólo un Mes

Es alguien que se definió como tartamudo, como un hombre sin palabras, en algunos libros atrás. Y es el mismo hombre que forjó su carácter frente a D-s, su tenacidad frente al pueblo, sus argumentos frente a insurrectos, la sensibilidad frente a la pérdida de los suyos. Se trata de Moshé en un discurso magistral que lo abordará durante su último mes de vida. Moshé tuvo muchos roles: el libertador, el legislador, el obrador de los milagros, el intermediario entre los israelitas y Dios. Pero en esta ocasión, Moshé, alcanza junto a su autoridad, la sabiduría. En visión y detalle reitera las leyes asumidas, pero como buen educador que ama su materia, explicará porqué esas leyes son para el bien de la Nación. Está a sólo un mes de morir, y lejos de entrar en depresión y agobio, decide embellecer su tarea. Podría detenerse a analizar todos sus fracasos o incluso implorar a D-s para que revierta su decisión de que no ingrese a la Tierra Prometida. Pero Moshé, acepta el desafío de no validar sus éxitos de manera cuantitativa y dejar un legado de calidad para el futuro. Muchas veces nos quedamos en justificaciones de fracasos. En el enojo de lo que pudo haber sido. En formulaciones que nunca se pronunciaron. En historias que son sólo producto de nuestra imaginación. Moshé en su pleno virtuosismo y en su entera condición de humanidad, reconoce su camino desde Egipto hasta el monte Joreb. Aleja las críticas, su enojo, las justificaciones y valora cada uno de los episodios que le permitieron ser Moshé. Precisamente en la agonía de la vida, Moshé está más vital que nunca. No hay excusas, sólo formas de afrontar el misterio de la vida.

publicado hace 11 días

¿Crisis total o tiempos mesiánicos?

Estoy leyendo dos libros. Tengo en mi Kindle “Maimonides and the Book that Changed Judaism” de Micah Goodman, un apasionante análisis de la “Guía de los Perplejos”. Y en papel, para mis lecturas de Shabat, “21 Lecciones para el Siglo XXI” de Yuval Noah Harari. Separados por casi mil años, Maimónides y Harari intentan ofrecer sus respectivas propuestas para enfrentar el futuro. A Harari lo conocemos. En sus tres libros, el best seller presenta su innovadora visión del pasado, presente y futuro de la humanidad. Conocemos también a Maimónides. Hijo dilecto del siglo de oro español (1135-1204), vivió en un entorno musulmán ilustrado y en contacto con algo revolucionario que la sociedad estaba redescubriendo: la lógica aristotélica. El Rambam nos legó dos grandes obras. Mishné Torá, escrito en hebreo para los judíos observantes, es un libro de Halajá. Analiza el Talmud, clasifica, ordena y aclara la manera correcta de llevar una vida judía normativa. La “Guía de los Perplejos” o “Guía de los Descarriados” (Moré Nevujim), a su vez, está escrita en árabe y apunta a un público totalmente diferente: judíos tan alejados del judaísmo que ya no sabían leer hebreo; personas “modernas” que consideraban al judaísmo obsoleto y retrógrado ante el avance innegable del pensamiento aristotélico. Aunque quizás no somos conscientes de ello, Aristóteles (384-322 a.e.c) estableció nuestra manera de pensar. El pensamiento lógico aristotélico nos dice cosas tan obvias como que toda cosa es idéntica a sí misma; que, si algo es verdadero, su negación debe ser falsa (si es de día, no es de noche); o que existe una relación racional entre causa y efecto. ¿Por qué era tan novedoso el pensamiento lógico? Porque hasta Aristóteles, lo que primaba era el pensamiento mágico, según el cual las acciones o la voluntad (humana o divina) pueden modificar la realidad sin una explicación racional válida. Y porque primaba el principio de autoridad, según el cual todo lo que dijera la Biblia u otra autoridad religiosa era verdadero y no podía ser objeto de análisis. Podríamos decir que Maimónides analiza el futuro de una humanidad que se encamina hacia la irrupción del pensamiento racional. Para él, judío observante y filósofo aristotélico, era imperativo compatibilizar sus dos pasiones y anunciar a los “descarriados” que podían volver a abrazar la fe de sus padres sin sacrificar la visión científica del mundo. Su propuesta es que la contemplación de la naturaleza debe provocar asombro por su perfección y equilibrio, atributos que la naturaleza comparte con su Creador y que el ser humano debe adquirir para sí mismo. El ser humano de excelencia es, entonces, un ser equilibrado, que nunca se desvía hacia los extremos y que, mediante la contemplación de la naturaleza llega al conocimiento filosófico de D´s. No hay nada mágico en esto, no hay supersticiones ni es sobrenatural. Es, simplemente, la evolución natural del ser humano en su camino hacia la perfección. Al hablar de perfección, Maimónides está esbozando su idea de lo que será la era mesiánica: la sociedad ideal, según el Rambam, dará las condiciones políticas y económicas para que el ser humano deje de perder tiempo y energía en trabajar y tenga suficiente tiempo libre para dedicarse a la reflexión filosófica. Dado que la lucha por la supervivencia impide que el ser humano se dedique al crecimiento espiritual, la paz sociopolítica permitirá la paz mental. En la definición de Maimónides, la era mesiánica brindará la perfección física que permitirá la perfección espiritual. Yuval Noah Harari, por su parte, analiza el futuro de una humanidad que se encamina hacia la automatización. Mucho más temprano que tarde, los humanos seremos reemplazados por la inteligencia artificial. Estamos cada vez más cerca de una sociedad robotizada donde seremos superados en la mayoría de nuestras capacidades, no solo en las técnicas sino también en creatividad e imaginación, por los algoritmos. El escenario que se presenta es catastrófico: la desocupación masiva podría generar hambrunas y conflictos violentos y, lo más grave de todo, haría que el ser humano se sienta absolutamente irrelevante. Hoy la provisión del sustento no solo ocupa casi todo nuestro tiempo, sino que llega a conformar la razón de nuestra vida; el trabajo es la principal fuente de realización personal. ¿Qué pasaría si un altísimo porcentaje de la humanidad quedara desempleada? Frente a la potencial desaparición del trabajo humano, Harari hace una propuesta audaz: los Estados y las grandes empresas tecnológicas podrían proveer sueldos dignos para que las personas puedan invertir su tiempo en aquello que los haga felices. Si hoy perdieras tu empleo teniendo todas tus necesidades cubiertas, ¿en qué usarías tu tiempo? La propuesta de Harari es temeraria, no estamos acostumbrados a pensar en esos términos. Sin embargo, nuestro Shabat es un espacio que nos invita a suspender nuestra actividad productiva para crecer espiritualmente. Lo que Harari propone (quizás sin ser consciente de ello) es un shabat perpetuo. La idea no es nueva, ya existe en nuestras fuentes y se denomina “iom shekuló shabat”: es la definición talmúdica de la era mesiánica. Acá es donde ambos autores se unen. Uno es medieval; el otro, postmoderno; uno es religioso y respetuoso de la halajá; el otro, es un israelí laico. A uno le preocupa el futuro del judaísmo; al otro, el futuro de la humanidad. Y, sin embargo, comparten una visión común. La humanidad podría evolucionar, no hacia su autodestrucción sino hacia la autorrealización. El optimismo judío sugiere que deberíamos aprender a vivir de otra manera, con otros objetivos. Quizás sí podamos, algún día, encontrar a D´s.