publicado hace 3 días
Una pequeña reflexión del Iom Kipur 5782
Cuando me invitaron a hablar en Iom Kipur, inmediatamente pensé en compartir una experiencia personal que estoy viviendo.Hace algunos meses, empecé una travesía más profunda hacia nuestros orígenes, nuestra Torá, hacia las enseñanzas de nuestros sabios y su relevancia en nuestros días.En mi estudio sobre parashá Vailej, la parashá anterior a Iom Kipur, un pasuk me quedó dando vueltas en la cabeza, el pasuk en el cual, según Rashi, está la más cruenta de las predicciones que tenemos. El pasuk dice lo siguiente: “אנוכי הסתר אסתיר פני ביום ההוא על כל הרעה אשר עשה כי פנה אל אלוהים אחרים” (דברים לא יח)“Y yo ciertamente ocultaré mi faz en este día, por causa de todo mal que hizo pues se dirigió a otros dioses” (Dvarim 31: 18)Ese pasuk describe la cólera de D-s y su ocultamiento por los pecados cometidos por nuestro pueblo y por su distanciamiento de Él.En este momento de la parashá, Moshé está despidiéndose del pueblo y repasando toda nuestra historia con sus aprendizajes para que el pueblo siga su camino hacia la tierra de Israel con Yeoshua y no se olvide de dónde vino ni de que solamente están en dónde están porque D-s los sacó de la esclavitud en Egipto. Durante toda esa travesía, D-s es un personaje presente, una entidad con la cual pueden contar y también con la cuál pueden pelearse, y esa relación les recuerda su razón de existir, ser cocreadores en el proyecto divino del mundo, a través del Tikún Olam.En este pasuk D-s está diciendo que esta relación constante se va a cortar. Teóricamente cuando D-s disminuye su influencia directa, automáticamente aumenta nuestra responsabilidad de intervención en el mundo a través de nuestras acciones. Esto fue lo que pasó en la generación de Yeoshua.Importante resaltar que la concepción divina de la que hablo acá no es la imagen de D-s que aprendemos en nuestra infancia de un señor sentado en su trueno en el cielo mirándonos y apuntando su dedo cuando nos equivocando y entregándonos regalos cuando nos portamos bien. Cuando hablo de D-s hablo de la luz infinita de creación, la energía la cual hace emanar la vida y todo lo bueno, algo que transciende a nuestra fiscalidad. En general, los malos momentos ocurren cuando nos desconectamos de esta energía creadora. En una de las clases de parashat hashavua en el Mercaz, hablábamos que las bendiciones no vienen si cumplimos o no una mitzvá, sino que cumplir la mitzvá es una bendición en si y no cumplirlas es perderse esta bendición. Esto queda muy claro con el Shabat. Que nuestro Shabat sea un día cómo todos los demás estamos perdiendo la oportunidad de tener un día distinto en nuestra semana, en el cuál nos contactamos con lo que nos transciende, y no seguimos lidiando con lo mundano de todos los demás días de la semana.Rabi Najman MeBreslav dice que el desafío de nuestra generación es justamente no saber que D-s está oculto. Dice que la profecía es que D-s “ocultará su ocultamiento”. Es como se estuviéramos en un cuarto cerrado sin luz y con las cortinas cerradas. No sabemos que estamos en un cuarto cerrado y que existen ventanas y luz afuera. Esa es justamente la maldición, pensar que no existe nada que transciende nuestra existencia, que D-s no existe, o que está muerto y dejar de buscarlo. Otra analogía sería el juego de la escondidas cuando un niño se queda escondido y nadie lo va a buscar porque no saben que está jugando hasta que vamos nosotros y le avisamos al pobre niño que salga de su escondite. El primero paso para encontrar a D-s es saber las reglas del juego y quienes son los participantes. Primero que seamos consientes de que está ocultando su ocultamiento. Es saber las reglas básicas. Con este conocimiento, ya podemos empezar a caminar por el cuarto oscuro buscando las paredes para luego ir en búsqueda de las ventanas. Maimónides, en el siglo XII, dice que lograremos esta redención completa con lo divino cuando todo el pueblo se confiese, lo que para Maimónides está implícita la idea del diálogo con el creador. Rabi Bunin de Peshisja dice que para que exista esa relación y que llegue la redención, ningún judío puede sentir que D-s ha abandonado a su pueblo. Sforno dice que tenemos que ser conscientes de que D-s está preeminente presente, solo que oculto.En general, en momentos muy críticos y difíciles que pasamos en nuestras vidas recordamos a D-s, lo difícil es recordarlo a diario.Natan Sharansky, a través de su experiencia cómo prisionero político por su activismo sionista en la cárcel soviética, nos cuenta que adentro de la cárcel es muy fácil ser un defensor de los valores que creemos los correctos. El bien y el mal están muy bien delimitados. Todos los días en las mañanas era una cuestión de honor pelearse con el guardia de la ronda para ponerse sus tefilim. Cuando fue liberado y llegó a Israel, dice Sharansky que encontró mucho más difícil ponerse el despertador para ponerse los tefilim. Ahora dependía solamente de él, y no había alguien que lo reprimía, alguien con quien pelear por sus valores. Afuera de la prisión la realidad se hace mucho más difusa, es mucho más difícil seguir defendiendo los valores que uno cree correctos, mucho más difícil sostener nuestra identidad.La gran pregunta sigue siendo entonces ¿Cómo encontramos a D-s viviendo en paz y en libertad absoluta?Iom Kipur viene justamente para recordarnos lo chico que somos frente a lo divino y es una increíble oportunidad para que retomemos nuestra relación con el Creador.Rav Kook dice que el pecado del primer hombre fue haberse alejado de él mismo, se alienado de su yo y de haber seguido a otros, en este caso la serpiente, dejándose llevar por la presión social. Se perdió de si mismo y no supo contestar la pregunta de D-s: ¿Dónde estás? No la contesta justamente porque no estaba conectado con su alma.Para Rav Kook, estar conectados con D-s es estar conectados con nuestra alma. Este es el segundo paso que necesitamos dar, conectarnos con nuestra alma. La TESHUVÁ, la cual tenemos la oportunidad de hacer hoy, está en la mente de cada uno de nosotros, es la conciencia de la responsabilidad por nuestras acciones, que proviene de la creencia en el libre albedrío del ser humano que admite que no hay quien culpar sino a nosotros mismos.El nivel más bajo de herejía, según el rabino Shlomo Wolbe, es creer que somos condicionados y que no existe el libre albedrío.El Rabino Jonathan Sacks decía que el peor pecado no es el pecado en sí, sino que no reconozcamos que hemos pecado, que no nos confesemos, que no aprendamos del error y que volvamos a repetirlo. Aquí volvemos a lo que nos dice Maimónides, confesar se refiere a expresar en voz alta el pecado que hemos cometido. Este es el tercero paso. No es casual que nuestra TEFILÁ, la AMIDÁ, empiece con las palabras: “Adonai Sfatai Tiftaj Upi Iaguid tefilateja”, “D-s abra mis labios para que yo pueda decir tu rezo”. Es un pedido para que D-s nos desmutée (“to unmute us”). Tenemos que hablar en voz alta. Sabemos que las palabras tienen poder y crean realidades, tenemos que expresar nuestras intenciones al creador. En la JASIDUT existe la costumbre de hacer ITBODEDUT, aislarse en la naturaleza para hablar con D-s. Recomiendo a todos que lo experimenten. Cuenten sus angustias, agradezcan por las bendiciones que tienen y pidan también por ayuda con lo que les urge en el momento. Es libertador.Lo lindo de la Torá es que siempre hay esperanza, el pasuk que sigue a la terrible profecía dice que mientras el pueblo siga enseñando a sus hijos las enseñanzas de la Torá, esta relación con D-s nunca se va a romper. Curiosamente la semana que viene leemos la parashá Azinu, en la cual Moshé entona una poesía a D-s. Moshé nos recuerda que la relación con D-s pasa por la expresión oral y la emocionalidad. No es casual que nuestros sabios comparan la Torá con una canción, con un gran poema. Un libro no queremos volver a leerlo cuando apenas lo terminamos, una película tampoco queremos volver a verla en el minuto en que la terminamos, pero una canción podemos escuchar una y otra vez infinitas veces porque nos evoca memorias del pasado y también nuestra ansia por el futuro. Así como hizo Moshé, que logremos encontrarnos en estas melodías de las TEFILOT del día de hoy, que alcancemos abrir las ventanas del cuarto oscuro dejando que la luz entre y que sigamos entonando esta canción eternamente. ¡Gmar jatimá tová!
