Comunidad judía participó en concierto por la paz convocado por el Cardenal Fernando Chomalí

Para hacer presente el llamado al diálogo y la paz del Papa León XIV, el Cardenal Fernando Chomali convocó a la Comunidad Judía y la Palestina al Concierto Orante “Cantando desde el alma”, el domingo pasado. La comunidad judía participó con entusiasmo sumándose a personas de todas las creencias que comparten el anhelo de armonía. Entre los asistentes destacaron el presidente de la CJCh, Alfredo Misraji, Yael Gottlieb, directora y Dafne Englander, directora ejecutiva. También asistieron el Capellán judío de La Moneda, rabino Eduardo Waingortín, Gabriel Zaliasnik expresidente de la CJCh, Guila Bergstein, presidenta de B'nai B'rith y miembros de la comunidad.La dirigencia de la Comunidad Palestina se restó del encuentro organizado por el Arzobispado de Santiago.  En su discurso, el Cardenal Chomali hizo un llamado a “no traspasar dolores ni rencores a las futuras generaciones”, apelando a la larga historia de convivencia entre ambas comunidades en Chile. “Nuestros vínculos son de larga data en colegios y universidades, en hospitales y en clínicas, en la cultura, en la academia y en la política, en el vecindario y en los negocios. También se han generado vínculos familiares… Somos, antes que todo, seres humanos. Esa es nuestra raíz común y el punto de partida para cualquier diálogo verdadero”, afirmó.Uno de los momentos más emotivos fue cuando el arzobispo preguntó a los asistentes: “¿Tendremos el arrojo, la valentía y la madurez para no traspasar los dolores y rencores que ha suscitado el grave conflicto en Medio Oriente a los más jóvenes que hoy comparten una misma sala de clases, un mismo barrio, un mismo ideal de vida, como aconteció con muchos de los que estamos aquí? Es una herencia que las futuras generaciones no se merecen”. La música, interpretada con profunda emotividad, se convirtió en un lenguaje común que tocó el alma de los presentes. “La violencia es un fracaso”, recordó Chomali, quien agradeció la presencia de cada uno como un gesto de esperanza.--"Como presidente de la Comunidad Judía de Chile, quiero expresar nuestro más sincero agradecimiento al Cardenal Fernando Chomalí por acoger nuestra propuesta y transformarla en una velada tan significativa como la que vivimos este domingo. Sabemos que fue un gran esfuerzo, y valoramos profundamente el trabajo realizado para hacer posible este encuentro. Más de 600 personas, entre ellas autoridades de gobierno, alcaldes, parlamentarios, diplomáticos y representantes de distintas confesiones religiosas y comunidades, nos reunimos en un mismo espacio para orar y renovar nuestro compromiso con la paz. Fue una instancia de profunda unión y confraternidad, donde reafirmamos que lo que nos une es mucho más fuerte que lo que nos separa. Cuando trabajamos juntos, es posible construir puentes de respeto, diálogo y esperanza para todo Chile".-Alfredo Misraji

NI LAS SIRENAS NI LOS MISILES LOGRAN ROMPER EL VÍNCULO CON NUESTRA TIERRA ANCESTRAL

Probablemente, muy pocas personas en el mundo viajarían a un país en guerra. Por eso conmueve profundamente que, desde 2023, decenas de miles de israelíes que estaban en el extranjero solicitaran retornar en vuelos de emergencia. De hecho, el mes pasado, durante el conflicto con Irán, el gobierno lanzó una operación especial denominada Jazará Betujá (“Regreso Seguro”) que en pocos días logró repatriar a miles de israelíes, tanto por aire como por mar.Pero la historia no termina ahí. Lo que emociona es que, junto con quienes regresan a casa, miles de judíos de la diáspora han llegado a Israel como voluntarios, para colaborar desde el ataque de Hamás a Israel. Son personas que dejan atrás sus rutinas para sumarse al esfuerzo colectivo de sostener al país en una de sus horas más difíciles. Es un mensaje muy poderoso: ni las sirenas ni los misiles logran romper el vínculo con nuestra tierra ancestral.Diversas organizaciones se movilizaron rápidamente para coordinar la llegada de quienes querían contribuir con sus manos y su corazón en un momento crítico de la historia de Israel.Una de las tareas más urgentes ha sido reforzar la atención en hospitales. Con gran parte del personal médico movilizado en unidades de reserva o trabajando en condiciones extremas, los voluntarios asisten en áreas no médicas: acompañan a pacientes, trasladan suministros, ordenan equipos y contienen emocionalmente a quienes enfrentan situaciones de trauma. En centros como el Hospital Soroka en Be’er Sheva o el Sheba Medical Center en Tel Hashomer, los voluntarios internacionales ya se han convertido en parte vital del equipo.Otra urgencia ha sido la producción agrícola en el sur de Israel. Tras la evacuación de cientos de trabajadores y residentes de kibutzim, muchos campos quedaron desatendidos. Allí los voluntarios han tenido un rol clave: cosechan frutas y verduras, riegan cultivos, clasifican productos y ayudan a mantener viva una economía que alimenta a todo el país. En zonas como Sderot, Netivot o Kerem Shalom su trabajo no solo es útil, sino profundamente simbólico: la tierra no se abandona, se cuida y se defiende.En los kibutzim directamente atacados por Hamás, como Kissufim, Be’eri o Kfar Aza, los voluntarios han ayudado a recuperar el espacio para quienes fueron desplazados: “Han vivido traumas, todavía hay miembros secuestrados y nuestro papel es ayudar a que se sientan bien cuando regresen a casa”, indican.   Miles más colaboran en tareas logísticas y de apoyo a la población desplazada por la guerra. Reparten alimentos y medicamentos, cocinan para soldados y familias, organizan kits de higiene, y acompañan a personas mayores que han quedado solas. En centros comunitarios, refugios y escuelas reconvertidas en albergues, su presencia representa un mensaje claro: Israel no está solo. La solidaridad internacional no es solo un gesto, es una fuerza viva que abraza, sostiene y reconstruye.Con misiles en el cielo y familias en refugios, la comunidad judía global responde con algo más fuerte que el miedo: la unidad. Regresan los que se habían ido. Llegan los que nunca vivieron allí. Todos con una misma convicción: Israel se defiende, se reconstruye.Círculo Israelita y TaglitEl Círculo Israelita hizo posible este desafío, a través del programa Travesia, liderado por Vivi Kremer, y en conjunto con Taglit. Los participantes, guiados por Jessi Landes, aseguran que “no solo fue un viaje de voluntariado: fue una transformación que nos conectó con nuestra identidad judía, nuestra comunidad y nuestro compromiso con Am Israel”. Carol Alvo lo explica en detalle: “Israel es su gente, una sociedad desgastada por llevar más de 600 días viviendo en un país en guerra. Israel es Asher, que tiene campos agrícolas de plantación de pepinos y que no tiene mano de obra, ahí estuve. Israel es Roberto Meyer, que nos compartió la horrible historia de vivir en primera persona el 7 de octubre en un kibutz. Israel es también Anton, hermano de Alexander, barman de la fiesta Nova secuestrado en Gazac y asesinado por terroristas islámicos dentro de un túnel, ahí estuvimos acompañándolo. Israel es su gente, Israel es su pueblo, Israel somos los judíos de la diáspora. Fui a ser parte de todo esto y volví más orgullosa de ser judía. Hineni”.Muchos de los voluntarios que viajaron desde distintos rincones del mundo pisaron Israel por primera vez en sus vidas. No lo hicieron como turistas. Llegaron con el corazón en la mano y las mangas arremangadas, llamados por el alma judía. Fueron a decir con acciones lo que las palabras no alcanzan a expresar: ‘Estamos con ustedes. No están solos’.Lo que ha ocurrido desde 2023 es una señal fuerte y esperanzadora: Israel es más que un país, es una causa colectiva, es el hogar ancestral del pueblo judío.---Un grupo de voluntarias del Círculo Israelita reconoce el dolor, la resiliencia, y traen una lección. “Con mis propios ojos vi los vestigios de un holocausto en tiempos modernos. Vi en primera persona las escenas más brutales, que nunca habría pensado iba a ver y menos aún que el mundo iba a negar o ignorar”, dice que agregan:Vi con mis propios ojos casas creadas con amor, decoradas con dedicación, teñirse de sangre y repletas de balazos. No hay palabras suficientes… Estuvimos en la casa de la familia Bibas. Vimos sus juguetes, sus ropas, los vestigios de sus sueños truncados.Con mis propios ojos vi que hay seres que no tienen ningún respeto por la vida, y en vez de dedicar la vida que Hashem les regaló para hacer del mundo un lugar mejor, la usan para destruir.Con mis propios ojos vi también el dolor y a la vez la resiliencia de nuestra bella gente, que a pesar de que una vez más intentaron aplastar nuestra moral y nuestras vidas, nos volvemos a levantar cada vez más fuertes para seguir construyendo y velando por la continuidad de nuestro pueblo y nuestro hogar.Soy testigo y, por ello, responsable de mantener viva la memoria de los niños que fueron asesinados en sus propias camas, de aquellos que fueron calcinados en sus casas, de los que confiaron en sus vecinos y fueron traicionados por los mismos a quienes ayudaban a recibir los mejores tratamientos en hospitales israelíes.Me llevo el compromiso de educar para un mundo mejor, un mundo basado en el amor altruista que Hamas quiso destruir, pero que nunca logrará. Porque jamás dejaremos de ser quienes somos, y nuestra respuesta no será la muerte que desean para nosotros, sino la vida: nuestra continuidad, nuestra descendencia.Am Israel Jai”.

El libro que devela lógicas milenarias de exclusión

¿Hasta dónde llega la crítica política al Estado de Israel? ¿Cuándo se transforma en hostilidad hacia lo judío? ¿Cómo ejercer una crítica honesta sin caer en antiguos discursos de odio?Estas preguntas son el corazón de Sionismo y Antisionismo: un debate necesario (RIL Editores), un libro coordinado por Sigal Meirovich, doctora en Filosofía, y Manuel Ferez, doctor en Sociología. La obra propone una reflexión urgente para un mundo donde, según sus autores, “la superficialidad y la cancelación dominan el espacio digital” y el debate público se ve erosionado por la simplificación y los prejuicios.A juicio de los coordinadores, el desafío contemporáneo no es evitar la crítica al Estado de Israel, sino saber distinguir entre un análisis fundado y un discurso de odio revestido de corrección política. “Lo que intentamos —afirman— es sintetizar décadas de debate académico y comunitario, para devolverlas al espacio público, la mesa familiar, la conversación democrática”.Uno de los puntos más polémicos abordados en el libro es la relación entre el discurso antisionista y el antisemitismo clásico. Según Manuel Ferez, esta conexión es innegable:“Hoy muchos tropos del antisemitismo clásico se han incorporado al discurso antisionista”.Aunque aclara que los discursos antisionistas suelen buscar legitimidad distanciándose del antisemitismo, Ferez advierte que la narrativa predominante ha pasado de una crítica política a una deslegitimación total del nacionalismo judío, a menudo desde espacios de poder académico y mediático.“Se ha vuelto común presentar el sionismo como homogéneo, ilegítimo y dañino, algo que nunca fue. Esa visión ha ganado terreno no por medio de un debate serio, sino por la simplificación violenta del fenómeno”.A eso se suma —agrega— una paradoja inquietante: mientras otros nacionalismos surgidos en el siglo XIX no son cuestionados con la misma intensidad, el caso judío es sometido a un escrutinio desproporcionado.“¿Por qué el nacionalismo judío provoca este nivel de debate, mientras nadie discute con la misma fuerza el nacionalismo kurdo o armenio?”, se pregunta Ferez.En este escenario, Sigal Meirovich pone el foco en los dilemas éticos que plantea el antisionismo cuando deja de ser una crítica política legítima y se convierte en una negación existencial.“Criticar las políticas de un Estado es legítimo y necesario. Pero cuando esa crítica niega el derecho del pueblo judío a tener un Estado, estamos ante una forma de ‘singularización negativa’: la idea de que los judíos son el único pueblo que no tiene derecho a la autodeterminación”.Para ella, el problema no radica en el disenso político —presente incluso dentro de la propia sociedad israelí— sino en los discursos que, bajo la apariencia de progresismo, repiten lógicas milenarias de exclusión.El libro también ofrece una dimensión filosófica del sionismo. “Reducir el sionismo a una respuesta a la persecución sería concederle al otro demasiado poder. Eso equivale a situar la identidad judía en un lugar pasivo, como algo que debe ser resuelto por otros”, sostiene.Desde esta perspectiva, el sionismo no es solo un refugio frente al sufrimiento histórico, sino como una apuesta activa por la vida colectiva, la dignidad y la agencia política del pueblo judío.“Se trata de una afirmación profunda de vida y responsabilidad histórica. De la preservación del ser colectivo”, concluye Meirovich.“Sionismo y Antisionismo: un debate necesario” busca enriquecer el debate. Al proporcionar herramientas conceptuales y éticas, sus autores invitan a repensar los discursos que hoy circulan sobre Israel, los judíos y el conflicto en Medio Oriente. Un llamado urgente, en tiempos donde distinguir entre crítica y odio, no es solo una cuestión de precisión, sino de justicia histórica y moral. Sionismo y Antisionismo: un debate necesario”. Entrevista a sus autoresSigal Meirovich, doctora en Filosofía 1. ¿Cómo el pensamiento filosófico judío contribuye a comprender el sionismo como una respuesta ética frente a siglos de persecución y diáspora?Es una excelente pregunta. El sionismo, como todo fenómeno histórico, puede analizarse filosóficamente desde múltiples dimensiones: ontológica, epistemológica, ética y política. Desde ese punto de vista, no es solamente un movimiento nacional moderno, sino también una afirmación ontológica y ética de la existencia digna y autodeterminada del pueblo (o nación) judío. Surge de la memoria de las catástrofes, sin duda, pero también de la conciencia histórica de la constitución de un “nosotros” muy antiguo y de la responsabilidad hacia las generaciones futuras.Ahora bien, como dice el dicho: “Dos judíos, tres opiniones”, no existe un único pensamiento filosófico judío, así como no existe una única manifestación del sionismo. La tradición judía es plural, diversa y situada en contextos sociohistóricos distintos. Es de hecho una tradición que celebra esa diversidad y la canaliza en debate erudito. Sin embargo, es posible identificar ciertos ejes transversales que iluminan la comprensión ética del sionismo.A diferencia de otras tradiciones filosóficas centradas en abstracciones universales (Como “la idea”, “el ser” o “la razón pura”), el pensamiento judío pone el acento en la dignidad concreta, en la responsabilidad hacia uno mismo, hacia el otro y hacia el mundo. Su preocupación principal no es definir entidades abstractas o esencias inmutables, sino reflexionar sobre cómo vivir éticamente en el mundo real, en medio de la historia, el sufrimiento y la alteridad de una contingencia que es dinámica, imperfecta, confusa y conflictiva. La idea de que nuestras acciones individuales tienen consecuencias para el otro, para la comunidad y para las futuras generaciones, es un hilo conductor desde la Torah hasta la filosofía contemporánea. Filósofos como Maimónides, Buber o Levinas ofrecen claves para leer el sionismo como una afirmación ética de la autodeterminación y la dignidad colectiva. Sin embargo, es fundamental entender que esta afirmación no debe pensarse únicamente como reacción negativa a la persecución y al sufrimiento. Reducir el sionismo a mera respuesta frente al otro sería conceder al otro demasiado poder, situando la identidad judía en un lugar pasivo o subalterno, como un problema que debe ser resuelto. Eso equivale a una forma de “muerte simbólica” o de despojo de agencia. En síntesis, el pensamiento filosófico judío contribuye a comprender el sionismo no solo como una ideología contingente, ni como respuesta ética frente a siglos de persecución y diáspora, sino como una afirmación profunda de vida, dignidad y responsabilidad histórica. La preservación del ser colectivo.Más de un artículo del libro ayuda a reflexionar en ese sentido, el de Judaken, Tarach y en particular el escrito por Wilf donde comenta el efecto terapéutico que tiene para sus estudiantes comprender el sionismo de manera rigurosa y multidimensional mientras ella imparte un curso que relata sionismos y sus antisionismos aparejados.2. ¿Qué desafíos éticos presenta el antisionismo contemporáneo cuando se disfraza de crítica legítima, pero en realidad ataca la existencia del Estado judío?El desafío principal radica en la confusión entre crítica política legítima y negación del derecho a la existencia de un pueblo o nación. Criticar las políticas de un Estado es legítimo y necesario en cualquier sociedad democrática. De hecho, eso es observable en la misma sociedad israelí que ha criticado a sus gobernantes y sus opositores ampliamente. Sin embargo, cuando esa crítica niega el derecho del pueblo judío a tener un Estado, estamos ante un problema ético más profundo. Esto es una forma de "singularización negativa", es decir, la idea de que los judíos son el único pueblo que no tiene derecho a la autodeterminación.El antisionismo radical tiende a disfrazarse bajo varios discursos dominantes en la academia y la cultura popular actual.  El anticolonialismo, antirracismo, dialéctica opresor/oprimido, pero a menudo termina reproduciendo los mismos patrones de exclusión y deshumanización que dice combatir. Incluso el feminismo, creo que es una de las corrientes progresistas que más se ha equivocado en leer y opinar sobre este conflicto cuando, por ejemplo, la filósofa judía Judith Butler niega las pruebas de que Hamas haya cometido violencia sexual contra las israelíes e insiste en calificar al grupo terrorista como una resistencia política legítima, contradiciendo su propio principio de que no debe haber “cuerpos que importan” y cuerpos que no. Contradiciendo, a fin de cuentas, los principios universalistas que creíamos que orientaban las sociedades occidentales desde el fin de la Segunda Guerra Mundial.El desafío ético, entonces, es desenmascarar esa incoherencia, sin por ello clausurar el debate sobre las políticas concretas del Estado de Israel. Lograr mostrar a todo público las diferencias reales entre uno y otro. Lamentablemente, el ambiente actual no permite eso, se han clausurado por completo los debates universitarios y políticos. Donde los hay, conceder un punto a la crítica política termina siendo leído (por antisionistas como por defensores del gobierno de Netanyahu) como dar la razón al antisemitismo disfrazado. Se ha vuelto un debate ciego e imposible y eso abona al crecimiento del antisemitismo legitimado bajo la máscara de la crítica.Esos debates son bien abordados por Sultana Wahnon, por ejemplo, en su artículo ¿Críticos de Israel o abogados del terror? El caso de Judith Butler.3. En el contexto chileno y latinoamericano, ¿cómo crees que el pensamiento judío puede enriquecer el debate sobre nacionalismo, identidad y pertenencia?Esa es una pregunta muy importante. El pensamiento judío puede ofrecer una perspectiva única sobre la relación entre identidad, memoria y universalismo. A lo largo de su historia, ha vivido en carne propia la tensión entre la particularidad (ser un pueblo distinto, con prácticas específicas) y el universalismo (su pertenencia a la especie humana y su mensaje ético para toda la humanidad).En América Latina —y particularmente en Chile, donde el debate sobre el nacionalismo, los pueblos originarios, las identidades particularistas y el auge del latinoamericanismo, es intenso— el pensamiento judío ofrece un modelo de cómo una identidad puede ser a la vez particular y abierta al mundo o de como pertenecer y aportar a identidades de distintos niveles.Primero, la identidad no debe entenderse como una esencia fija, anclada en mitos del pasado o en atributos étnico-culturales inmutables. En lugar de eso, debe plantearse una noción de identidad como proyecto, un nosotros por construir, donde el pasado, la historia, el territorio, las nuevas ideas de mundo tengan cabida como insumos.   Como construimos colectivamente un conjunto de normas y valores comunes para pensarnos como un nosotros a pesar de las diferencias. Si bien la nueva nación israelí puede dar una buena lección, dado que incluye la amplia diversidad étnica, religiosa, política en un proyecto común con mayor o menor grado de éxito, creo que lo primordial en nuestra región es priorizar por sobre la defensa de Israel, nuestra condición de ciudadanos locales. Los judíos chilenos somos judíos y chilenos. Borrar nuestra memoria del espacio urbano, por ejemplo, como el caso del cambio de nombre de calle en Ñuñoa, el vandalismo a nuestras sinagogas, el rechazo del presidente a la representación comunitaria, etc. es lo primordial para que se comprenda la responsabilidad, uniendo con la primera pregunta, que tenemos los unos de los otros como chilenos. Más allá de las identidades particularistas que habitamos y defendemos.Esto puede abrir una conversación en Latinoamérica también sobre cómo las luchas por la identidad y la tierra pueden ser pensadas desde la justicia histórica, sin caer en esencialismos ni en negaciones recíprocas, sino en proyectos de convivencia equitativa, al menos como horizontes.Manuel Ferez, doctor en Sociología.  1.⁠ ⁠¿Cómo dialogan hoy los discursos antisionistas con el antisemitismo clásico desde una perspectiva sociológica?Mucho se ha debatido y se sigue debatiendo sobre la relación que hay entre antisionismo y antisemitismo, de hecho en varias partes del libro se aborda esta cuestión. En términos generales, diría que hoy muchos tropos del antisemitismo clásico se han incorporado al discurso antisionista. Es también cierto que los discursos antisionistas pretenden distanciarse de la acusación de antisemitismo para legitimarse. Este proceso lo vemos tanto en la política como en la academia y, más en general, a nivel periodístico y social. Creo que el inicio de la reflexión está en la pregunta que me haces, ¿por qué el nacionalismo judío genera este nivel de debate cuando los demás nacionalismos generados a fines del siglo XIX no son así de cuestionados? Esta urgencia por deslegitimar no solo a un estado, sino a su nacionalismo es algo que yo solo veo en grupos marginales que cuestionan, por ejemplo, el nacionalismo kurdo o armenio (por mencionar solo dos casos del Medio Oriente) pero la deslegitimación del sionismo se ha vuelto central en el discurso moderno. En tu pregunta apelas el concepto de “diálogo”. Yo no creo que actualmente haya un diálogo, hay una lucha por imponer desde afuera de lo judío (aunque algunos judíos se suman a ello) una visión del sionismo como algo homogéneo (lo que nunca ha sido), dañino, ilegítimo y como algo a erradicar. Lo más preocupante de esta simplificación violenta es que se ha originado en el corazón mismo de la academia, no en sus márgenes y ha ganado legitimidad por medio de la simplificación y no como resultado de debates serios sobre el tema. La polarización política y académica actual no ayuda a esto y si sumamos la centralidad que ha adquirido el tema palestino, que está íntimamente ligado al tema Israel y sionismo, el resultado es explosivo y contraproducente para analizar las diversas formas y expresiones del nacionalismo judío y, especialmente, el tipo de nacionalismo judío dominante en nuestros días. Lo anterior genera como efecto una reacción defensiva en las comunidades judías que se “encierran” y abandonan también la complejidad del fenómeno lo que genera cierta ceguera a las corrientes radicales del sionismo que existen, pero que, si observamos detenidamente, no son ni las únicas ni las mayoritarias dentro del sionismo. Concluyendo esta pregunta: creo que el antisemitismo clásico ha encontrado formas de trasladarse, disfrazarse bajo los argumentos antisionistas (de ahí la tan repetida frase “no soy antisemita, soy solo antisionista”) y se ha vuelto complicado encontrar espacios de debate sobre el devenir del estado de Israel, el tema palestino-israelí y cómo se vinculan las diásporas judías con el homeland tradicional judío (Israel) que son los temas que deberían ser centrales. 2.⁠ ⁠¿Qué rol ha jugado la narrativa judía —como minoría histórica— en la construcción del derecho a la autodeterminación del pueblo judío en el marco del Estado de Israel?El Medio Oriente contemporáneo es resultado de complejos procesos políticos, diplomáticos, militares, étnicos y religiosos que se han ido desarrollando desde, al menos, el fin de la Primera Guerra Mundial (yo diría que incluso desde la crisis del Imperio Otomano a mediados del siglo XIX). Dentro de este complejo proceso ha habido muchos movimientos nacionales, algunos exitosos, en el sentido de lograr fundar un estado nación, y otros que no han logrado dicho objetivo. Kurdos, drusos, baluches, lures, palestinos (por mencionar solo algunos ejemplos) son naciones que no han logrado tener un estado nación. Israel es un caso interesante porque muestra a una nación numéricamente pequeña lograr un estado propio y que mantiene relaciones complejas con una diáspora judía diversa. La fundación del estado de Israel en 1948, entonces, fue un proceso de autodeterminación nacional judío que es al mismo tiempo producto del devenir histórico judío como un elemento de cambio en la historia judía. La misma existencia de Israel como estado como del sionismo como movimiento nacional judío diverso y en constante tensión con el entorno, inciden en la historia y narrativas judías modernas. La visión de una minoría extendida por muchos países, víctima de abusos, genocidios y desplazamientos masivos, que logra fundar un Estado propio, es central en la identidad judía moderna. Todos los judíos, sean antisionistas, asionistas o sionistas, se colocan en relación con el estado judío, ya sea para defenderlo, criticarlo o negarlo. Esto no es exclusivo del caso judío. Pienso en el caso armenio en donde hay una diáspora compleja, un Estado armenio independiente y muchas tensiones intra armenias al respecto. La autodeterminación nacional judía seguiría existiendo y siendo válida aunque Israel como estado nación no existiera. Como dije anteriormente, hay muchas naciones sin Estado que tienen ese derecho a la autodeterminación nacional. Ahora bien, el porqué hay unas naciones que logran un Estado propio y otras naciones no debe ser reflexionado caso por caso, pero de ninguna manera creo que se podría negar la identidad nacional kurda, palestina o baluche por la ausencia de un Estado propio. Hay naciones que logran mantener una identidad nacional a pesar de no contar con un estado, no solo en Medio Oriente. Vascos, catalanes son dos ejemplos de esto. El debatir si es preferible que cada nación tenga su estado o si se puede sobrevivir como nación sin estado es un tema muy interesante. 3.⁠ ⁠¿Crees que en las universidades chilenas hay espacio para una discusión abierta sobre sionismo sin caer en simplificaciones ideológicas o polarizaciones?Yo empezaría diciendo que en nuestras universidades hay un déficit muy profundo sobre los nacionalismos del Medio Oriente. Se me ocurren dos factores para este déficit. Por un lado, carecemos de especialistas dedicados a estudiar y analizar a fondo la zona más allá de la perspectiva de las relaciones internacionales en donde se suele limitar el análisis a las guerras, relaciones diplomáticas, cálculos estratégicos lo que deja de lado los procesos sociales de la zona. El segundo factor es que en Chile el tema palestino-israelí es tan central que oscurece y margina otros procesos del Medio Oriente, lo que ha generado una visión de “microscopio” que ignora a la región en sí misma. En otras palabras, en Chile cuando se habla de Medio Oriente se tiende a hablar del conflicto palestino-israelí y colocar como fenómenos dependientes del mismo al resto de la zona. Un ejemplo de esto. Solo se habla de Irán cuando hay una relación con el tema palestino e israelí o hay una noticia grave. Esto no ayuda a entender y el académico ha caído en el análisis de cara al medio de comunicación (lo que se entiende porqué la exigencia le viene al académico desde el medio, no desde la institución académica). No hay departamentos especializados en Medio Oriente en nuestro sistema universitario ni una red de investigadores dedicados de manera profesional y permanente a la zona. Esa es una gran desventaja en relación con países europeos, Estados Unidos o Canadá que sí tienen esa masa crítica especializada y permite una visión más amplia y profunda de la zona. En este contexto, la reflexión sobre los nacionalismos del Medio Oriente es muy superficial y responde a lógicas extrauniversitarias. A esa carencia estructural universitaria se suma el que tanto la comunidad palestina chilena como la comunidad judía chilena (cada una por sus razones y en distinto grado) influyen en académicos para que “defiendan” o “ataquen” discursivamente al que piensa distinto en el tema palestino israelí en general y sobre el sionismo en particular. Hay muy poco trabajo académico independiente que escape a esto (nuestro libro es una excepción a la regla porque no responde a ningún interés extraacadémico y esa es una gran ventaja que tiene) por lo que no existe un espacio universitario mínimo en el cual se pueda estudiar, analizar y debatir con profundidad y respeto estos temas. Resumiendo mi respuesta: al no haber espacios apolíticos en las universidades chilenas que sean ajenos a presiones comunitarias, al no haber una masa crítica de especialistas sobre Medio Oriente que trabajen constantemente la zona, y al hecho de que muchos académicos responden a presiones y financiamiento externo no hay forma de mantener un debate de nivel sobre el sionismo en el sistema universitario chileno. Espero que el libro despierte un interés genuino y, poco a poco, logremos debatir con el que piensa distinto desde una base mínima de conocimiento y respeto. 

publicado hace 7 días

Kitty Goldman: Arte, exilio y memoria desde Viena a Santiago de Chile

Mientras que los anuncios de redes sociales, así como los avisos de televisión o impresos,  tienden hoy a desarrollarse como verdaderas tramas narrativas, los afiches de épocas anteriores se caracterizaban por su simpleza visual. Con muy pocos elementos gráficos, lograban transmitir un mensaje directo, lo que contribuyó a su eficacia comunicacional.La influencia que ejercieron los artistas judíos que llegaron al país huyendo de la amenaza del nazismo en los años 40, fue profunda y transformadora.  Entre ellos la austríaca Kitty Goldman, (9 de junio de 1918–2001) cuya obra de Kitty dejo un testimonio gráfico profundo de creación artística, resiliencia en el exilio y compromiso cultural. Nacida en Viena, Austria, en una familia judía, hija de Lilly Balegradeanu y  Leopold Goldmann, forjó su vocación artística en la Academia de Artes Aplicadas de Viena, luego de haber estudiado en la prestigiosa escuela Schwarzwald, reconocida por su carácter pionero en la educación igualitaria para mujeres.Su padre, Leopold Goldmann, fue un reconocido sastre vienés, propietario de un moderno local en el emblemático edificio Looshaus, diseñado por el arquitecto Adolf Loos. Esta herencia familiar, ligada al diseño y la innovación, marcaría profundamente la sensibilidad estética de Kitty, quien en 1937 inició su carrera profesional como ilustradora en las páginas de la revista femenina Moderne Welt.

publicado hace 7 días

Entre pitbulls y judaísmo, una vida dedicada a la rehabilitación, la empatía y la enseñanza

Andrea Cazés no solo rescata perros, rehabilita vidas. Desde hace 16 años, esta activista y educadora, judía orgullosa y macabea de corazón, dirige “Fight 4 Pits Defensa y Justicia Animal”, el único centro de rehabilitación para pitbulls en Chile. Lejos de ser un refugio común, su centro —ubicado en una parcela de más de 5.000 m² en Lampa— es un espacio de trabajo profesional, con entrenadores, etólogos y circuitos de rehabilitación que buscan transformar a perros maltratados y estigmatizados en animales estables, sociables y dignos de una segunda oportunidad.El trabajo de la Turca, como la llaman sus amigos, va mucho más allá del rescate. Ha llevado perros a hogares de adultos mayores como Cisroco, ha recibido a estudiantes del Instituto Hebreo y de colegios públicos y privados que vienen a hacer voluntariados, incluyendo chicos en Bar Mitzvá para sus proyectos de Tikun Olam. Muchos jóvenes dicen que trabajar con ella ha sido una experiencia transformadora, en lo emocional y en lo humano. Andrea, casada con Samy Namías y mamá de Igal, ha convertido su vida familiar en parte del proyecto: su hijo creció entre perros y aprendió desde pequeño el valor del compromiso, el sacrificio y el amor.Como judía, Andrea comprende profundamente lo que significa cargar con un estigma. “Pucha que es difícil ser pitbull”, dice, “lo mismo que pienso muchas veces: pucha que es difícil ser judía”. Su trabajo es, en parte, una metáfora viviente de la hasbará: mostrar el lado humano —en este caso, también el lado animal— detrás de los prejuicios. Tal como ella lucha contra la desinformación sobre el pueblo judío, combate el odio irracional hacia los pitbulls, raza que, por su historia y apariencia, ha sido injustamente demonizada.El judaísmo ha sido una guía en su tarea. En su boda judía televisada, participaron sus propios perros. También ha educado a través del sitio de la Fundación sobre los valores de la compasión en el judaísmo: alimentar a los animales antes de uno mismo, incluso en Shabat, prevenir el sufrimiento animal (tzaar baalei chaim) y cuidar la creación como parte del mandato ético.El centro que dirige no busca acumular perros, sino brindar atención personalizada: no albergan más de 11 animales a la vez. “Cada perro tiene un proceso”, explica, “y algunos jamás serán adoptables, pero aquí vivirán con dignidad y amor”. La Fundación subsiste gracias a fondos concursables —siete obtenidos hasta hoy—, al apoyo de cerca de 30 padrinos y madrinas cuya mayoría ni siquiera la conocen en persona y al compromiso de su familia, que financia buena parte de los gastos.Andrea Cazés ha educado, rescatado, rehabilitado y sensibilizado a cientos de personas sobre la importancia de tratar a todos —humanos o animales— con respeto. En su parcela, en sus charlas, en cada perro recuperado, hay un mensaje claro: el amor, el trabajo constante y la dignidad pueden más que cualquier prejuicio. Y como ella misma dice, “cuando alguien me conoce, sabe que soy judía, que rescato pitbulls y que creo que todo ser vivo merece una segunda oportunidad”.

publicado hace 7 días

El Museo Judío de Chile reafirma su misión educativa y cultural

El Museo Judío cuenta con una amplia oferta de recursos que se suman a su recorrido de Historia Judía y al recientemente ampliado el Holocausto. A través de muestras itinerantes, charlas, ponencias internacionales y presentaciones de películas y libros se refuerza su misión de acercar la cultura judía a la sociedad chilena.Sofía Cohen, directora ejecutiva del Museo, habla con pasión cuando explica de qué se tratan los recursos educativos ofrecidos en MuseoJudio.cl y que llevan a colegios. Son materiales y actividades para combatir discursos de odio y alertar sobre los peligros de la discriminación. “Estos recursos son utilizados por estudiantes desde 5º básico hasta universitarios”, explica.También resalta que “colaboramos con ADL (Liga Antidifamación) y fuimos pioneros en Latinoamérica al asociarnos con la USC Shoah Foundation para desarrollar material didáctico en su portal iwitness.usc.edu. Impulsamos la Red Latinoamericana para la Enseñanza de la Shoá (Red LAES). Localmente, trabajamos con Carabineros, diversas universidades, el Archivo Judío de Chile y varias embajadas. Además, continuamos el proyecto “Yo te Nombro” legado por la Fundación Memoria Viva para sensibilizar a jóvenes de nuestra comunidad en momentos trascendentales de su vida como son el bar/bat mitzva y su graduación”.¿Cuántos visitantes han recibido y qué cambios han experimentado?Partimos con menos de 1000 visitantes al año y poco a poco fuimos haciéndonos un nombre. Actualmente, llegamos a 10.000 personas al año. Algunos de los colegios que vienen son nuevos, pero la mayoría son instituciones que ya tienen al Museo dentro de su plan anual, lo cual habla del impacto que les causó y nos da la confianza de que para este décimo año alcanzaremos las 100.000 personas. Pero más allá de los números, nos emocionan visitas como las de familias de sobrevivientes del Holocausto o colegios de regiones, quienes viajan largas horas solo para visitarnos, ¡Han venido desde Coelemu!Ante la creciente demanda que tenía nuestro recorrido de Holocausto, decidimos modernizarlo ocupando herramientas museográficas de punta e. Gracias a donaciones recibidas, hoy ofrecemos una narrativa con foco en el proceso que llevó de los prejuicios al genocidio, la respuesta de Chile y los testimonios de aquellos que hicieron de Chile su patria. También honra a quienes se atrevieron a nadar contra la corriente para salvar vidas. Destacados están Samuel del Campo y María Edwards, dos “Justos Entre Las Naciones” chilenos, cuyo heroísmo creemos debe de ser motivo de orgullo de todos los chilenos.Hoy, nos embarcamos en un nuevo desafío, nos adjudicamos un fondo del Ministerio de las Culturas y el Patrimonio que nos permitirá dar a conocer la historia única de los judíos de Chile, visitar virtualmente la primera sinagoga de Chile y los primeros pasos de la comunidad de Temuco. Nuestro objetivo principal es destacar la diversidad de orígenes y tradiciones de nuestra comunidad.¿Cuál es el objetivo fundacional del Museo y cómo ha evolucionado en esta década?El objetivo es contar nuestra historia en primera persona y mostrar con orgullo quiénes somos. Más que cambiar, nuestra misión se ha vuelto más urgente ante el aumento del antisemitismo y la desinformación. Ajenos a nuestro pueblo, creen saber mejor que nosotros quienes somos, qué pensamos o cuáles son nuestras intenciones. Esto, lamentablemente, conlleva a teorías conspirativas. El Museo cumple un rol clave para contrarrestar estos prejuicios generalizados.Impacto educativo y visitas escolares¿Qué tipo de establecimientos participan más y cómo miden el impacto de las visitas?El 80% de nuestros visitantes son estudiantes de educación media, en especial de colegios particulares subvencionados. A esto se suman universitarios, grupos religiosos, Carabineros, ONGs, entre otros.Medimos nuestro impacto por la fidelización de colegios que vuelven cada año, que superan actualmente el 50% de los establecimientos que recibimos. Tenemos evidencia de que, para muchos, el paso por el Museo es el primer encuentro con el mundo judío y que efectivamente logramos cambiar percepciones. Hemos recibido colegios cuyos profesores vinieron como estudiantes y que desde entonces añoraban ejercer para venir con sus alumnos. Hemos recibido a amigos de la comunidad que reportan haber conocido colegas que vinieron al Museo “cuando chicos” y que por eso tienen un mayor aprecio hacia nuestra cultura.Son pocos los museos judíos en el mundo que albergan bajo el mismo techo la historia del pueblo judío en general, de la comunidad local y del Holocausto, ¿quiénes han sido sus colaboradores más destacados?Desde el inicio quisimos contextualizar y no centrarnos solo en la Shoá. Nuestra historia es mucho más que eso. En la primera etapa colaboró la Universidad Hebrea de Jerusalem. Para la segunda etapa, con la nueva muestra, trabajó un equipo interno que comprendía a fondo a nuestras audiencias y que cuentan con experiencia de trabajo en Yad Vashem, estudios en sociología y museografía; y también recibimos material del Museo del Holocausto de Buenos Aires y de Curitiba, logrando una experiencia orientada al público latinoamericano.Proyección y vínculo con la comunidad¿Cómo celebrarán sus 10 años y cómo se proyectan a futuro?Como parte del lanzamiento de nuestro décimo aniversario, realizamos la avant premier de la película “A Real Pain” y hemos continuado con una serie de exposiciones y eventos conmemorativos a lo largo del año. Esperamos cerrar este ciclo con la inauguración de la nueva muestra dedicada a la historia de los judíos en Chile, que reafirme nuestro rol como referente cultural y educativo. Para esto estamos levantando fondos.Mirando hacia adelante, queremos que las futuras generaciones sigan descubriendo el valor de la memoria y vivan con orgullo su identidad, celebrando también la del otro. Nos proponemos redoblar esfuerzos en la lucha contra el antisemitismo, fortaleciendo alianzas que nos permitan construir una mejor sociedad para todos. Para lograrlo, necesitamos que más personas se sumen a nuestra misión —trayendo a sus colegios, colegas y amigos, donando y participando activamente—, porque este trabajo solo es posible si lo hacemos juntos.¿Qué mensaje le darían a la comunidad sobre la memoria y la identidad?La memoria y la identidad son pilares del futuro. La historia del pueblo judío en Chile está marcada por la resiliencia y el compromiso con Israel. Reafirmar nuestra identidad es abrirnos al diálogo, no encerrarnos. Debemos contar nuestra historia con orgullo. Invitamos a todos a sumarse, porque la memoria es un acto colectivo de dignidad y continuidad.

publicado 20 Junio 2025

El corazón arquitectónico que conecta generaciones

Todo partió con una idea: crear un lugar para la juventud. Fue así como José Eyzaguirre y Felipe Meza comenzaron a imaginar un espacio que no solo respondiera a las necesidades funcionales, sino que también lograra integrar a las distintas generaciones de la comunidad.“Nos contactaron para hacer un espacio para la juventud, para contribuir con la preservación de las tradiciones judías. Comenzamos viendo terrenos al final del patio o en el estacionamiento, pero luego surgió la idea de aprovechar un lugar más visible, que conectara con todo el edificio”, recuerda Eyzaguirre.Ese concepto fue clave. El espacio seleccionado se encuentra en un punto estratégico, observable desde el ascensor, el acceso y las zonas comunes. “Es como la médula, un núcleo conector que incluso, permite ampliarse integrando la cafetería y las salas. Era fundamental que el diseño permitiera esa apertura”, agrega Eyzaguirre.El proyecto fue evolucionando en base a interacciones con el directorio, quienes buscaban un lugar donde confluyeran jóvenes y se sintiera en un espacio cómodo. Así se llegó a una propuesta que respeta el lenguaje arquitectónico del edificio original, manteniendo su continuidad estética y estructural.Uno de los mayores aciertos fue la flexibilidad del espacio. Todo es móvil: los mesones tienen ruedas, las puertas se abren completamente, permitiendo unificar salas y crear ambientes distintos según la necesidad. “No queríamos espacios herméticos. Buscábamos que se pudiera transformar según la ocasión, desde un aula hasta una fiesta”, explica Meza. Por ello, trabajaron el diseño similar a un co-work, para convertirlo en un verdadero gancho para atraer a la juventud. Así trabajaron con diferentes alturas, escenarios, mesas, sillones y una cocina abierta equipada desde una máquina de café hasta una parrilla.Eyzaguirre destaca que “no hay elementos verticales fijos que limiten el uso. La división de espacios se logra a través de iluminación superior, y respetamos estructuras existentes como chimeneas y muros, lo que le da un toque industrial”.La ejecución fue todo un reto: trabajar en un centro con vida diaria, respetando actividades, fiestas y horarios religiosos. Aun así, lograron cumplir con los plazos. “Fue duro, pero el reconocimiento de la comunidad al final lo compensa todo”, dice Meza.¿Y qué fue lo más gratificante del proyecto? Para Felipe Meza, “la reacción de la gente, que no se esperaba algo tan bonito. Superó sus expectativas. Esa felicidad es nuestra mayor recompensa”. José Eyzaguirre añade: “Este proyecto llevaba años esperando y se concretó con respeto, participación y compromiso. El impacto comunitario es incluso más importante que el valor arquitectónico”.En palabras del mismo León Avayú a finales del año pasado en la inauguración, “Kadima Center es el legado que siempre soñé, que viene hacer realidad una nueva etapa en la preservación de las tradiciones judías en nuestra comunidad.”Y como cierre, Eyzaguirre comparte algo muy personal:“Tuve el privilegio de participar de esta construcción en honor a mi querido suegro, Moré Shlomo (Z''L), quien me enseñó de judaísmo y me hizo ver el compromiso eterno que tenemos para aportar en la continuidad de nuestra Comunidad”.--José Francisco EyzaguirreArquitecto. Genialtech spaArquitectura y Construcción jec.arq@gmail.com   +56 9 85054265

publicado 13 Junio 2025

“Estamos aquí para escuchar, apoyar y actuar”

Jaime Cohen ha estado vinculado al trabajo comunitario por muchos años, Fue director del Estadio Israelita. Ha sido un voluntario en distintas organizaciones, entre ellas Maccabi, Fobeju y Reshet. Hoy, asume un nuevo desafío como Director de Asuntos Internos de la Comunidad Judía de Chile (CJCh). Es ingeniero comercial y MBA, está casado con Anita y es papá de Josefa y Bruno, ambos alumnos del Instituto Hebreo. ¿Cuál es el rol del Director de Asuntos Internos de la CJCH?“Ser un puente de comunicación y unión entre todas las instituciones judías del país. Parte importante de mi labor es apoyar los proyectos específicos que tenga cada institución, comunicar el trabajo permanente que realiza la CJCh —tanto dentro como fuera de la comunidad— y, muy especialmente, integrar a las regiones en este proceso.Estamos hablando de una comunidad amplia, con más de 50 instituciones, con distintas miradas y corrientes. En ese contexto, mi rol busca ser un factor de unión, promover el diálogo, y construir una comunidad cohesionada en la diversidad”.¿Cómo piensas abordar el tema de las regiones?“Ya estamos en contacto con las comunidades de regiones. El plan incluye organizar visitas y encuentros presenciales, así como establecer reuniones periódicas. Además, estamos trabajando para apoyar proyectos concretos que mejoren la vida comunitaria en esas zonas. La idea es que no se sientan aisladas, sino parte activa de una comunidad nacional unida”.¿Cuáles son los desafíos del cargo según lo definido por el directorio?“Uno de los principales desafíos es lograr que todas las instituciones se sientan cobijadas bajo el paraguas de la CJCh. Que sientan que no están solas, especialmente en un momento donde el antisemitismo ha crecido a nivel global. Muchas veces las instituciones y sus miembros se preguntan: ¿Hacia dónde va la comunidad? ¿Qué decisiones se están tomando? ¿Quién nos representa?Por eso, es fundamental transmitir respaldo con un liderazgo claro, en torno a un plan común. Queremos que cada institución sepa que estamos aquí para escuchar, apoyar y actuar”.Asuntos Internos es un área fundamental para la CJCh, por eso le damos la bienvenida a Jaime y le deseamos el mayor de los éxitos.

publicado 13 Junio 2025

Del exterminio a la batalla por el recuerdo

Más allá del viaje emocional, Travesía pone en evidencia la tensión entre memoria y olvido en la Polonia contemporánea. A pesar de los esfuerzos por conmemorar el Holocausto, la transformación del país en su relación con los judíos ha sido, como lo expresa uno de los participantes, “dolorosamente lenta”. No hay que olvidar que después de la guerra, Polonia estuvo bajo influencia soviética, lo que limitó la discusión abierta sobre el Holocausto y la participación polaca. Es importante destacar que la comunidad judía en Polonia era una de las más grandes del mundo antes de la Segunda Guerra Mundial con más de 3,3 millones de personas, algo cercano al 10% de la población del país y las sinagogas jugaban un papel fundamental en la vida religiosa y cultural de la comunidad. La destrucción de estos templos durante el Holocausto fue un golpe significativo para la identidad. La relación de ese país y su participación en la Segunda Guerra y el exterminio de judíos en campos de concentración en su territorio es compleja y multifacética. Aquí hay algunos puntos clave: fue invadida por Alemania en 1939 y permaneció bajo ocupación hasta 1945, donde se establecieron campos de concentración y exterminio, incluyendo Auschwitz, Treblinka, Majdanek, Sobibor y Belzec, millones de judíos y otros grupos minoritarios fueron asesinados. Determinar el número exacto de sinagogas en Polonia antes de la invasión nazi es un desafío debido a la destrucción y pérdida de registros. Algunas de ellas son la Sinagoga Vieja (Stara Boznica), construida en 1557 y considerada una de las más antiguas e importantes; Remuh, construida en 1556 y única sinagoga activa en Cracovia después de la guerra; Kupa, Wysoka, Tempel e Isaac, todas ubicadas en el barrio judío de Kazimierz. Sin embargo, se sabe que había cientos de sinagogas en todo el país, muchas de ellas construidas con madera y con diseños arquitectónicos únicos fueron destruidas en su mayoría durante el Holocausto, pero su legado se mantiene a través de las fotografías y descripciones de Maria y Kazimierz Piechotka.Aunque algunos polacos colaboraron activamente con los nazis, otros muchos como Irena Sendler o Witold Pilecki arriesgaron todo por salvar vidas. Además, la resistencia polaca, trabajaron para sabotear las operaciones nazis y ayudar a judíos a escapar. Sin embargo, la narrativa oficial ha intentado en ocasiones blanquear la historia, como ocurrió con la ley de 2005 que penalizaba mencionar la participación polaca en crímenes del Holocausto —una medida que generó controversia mundial. En 2018, se modificó la ley para enfocarse en la atribución de crímenes contra la humanidad o crímenes de guerra, y se eliminó la penalización y Polonia ha establecido museos y memoriales para conmemorar el Holocausto, como el Museo Estatal de Auschwitz-Birkenau y el Museo de la Historia de los Judíos Polacos.Nombres propios, vidas propiasLa historia de Travesía nace en 2018, como explica Vivi Kremer, una de sus impulsoras, “como un programa de fortalecimiento de la identidad a través de la memoria”. Así surgió Travesía, en una confluencia con Jessica Landes, quien desde el principio estuvo a cargo del viaje”, y se realizó junto al Rabino Eduardo y Gachi, porque también era parte del sello de este programa hacerlo junto a los Rabinos de la Kehilá.Desde entonces, más de 100 personas han participado de los cinco viajes realizados, incluyendo uno reciente a Portugal para vivenciar la historia Sefaradí, manteniendo siempre un eje en la memoria activa y la vida judía.“Lo que más me queda es que esto no es historia pasada”, reflexiona Jorge Mayerson, uno de los participantes. “Es un proceso al que podemos volver si no lo mantenemos vivo. Es un peligro latente. Travesía no es un viaje, es una experiencia personal irrepetible que todo judío debiese tener”, dice Jorge. Su motivación fue profundamente íntima: su padre, sobreviviente de la Shoá, le transmitió el deber de mantener viva la memoria. “Cuando ya casi no quedan sobrevivientes, nosotros tenemos la responsabilidad de seguir con este legado”.Uno de los sellos más potentes del programa es el enfoque profundamente humano de Jessica Landes. Carol Alvo, otra participante, lo resume con emoción: “La Jessi es el 85% del éxito de este viaje. Ella cambia los números por personas, los seis millones por nombres y apellidos. Es muy emocionante. Se lo recomiendo a todos”.Ese cambio de escala —de lo impersonal a lo íntimo— tiene un efecto transformador. Andrés Nahmias recuerda particularmente la historia de los niños que escaparon del fusilamiento en Tiktin. “Jessica contó cómo, hace dos años, un sobreviviente la corrigió: le dijo que no estaba parada exactamente donde ocurrió la matanza. Ese hombre era uno de los niños que logró escapar. Ese tipo de conexión es imposible de olvidar”.Jorge Mayerson también se encontró con un eco de su historia familiar cuando conoció a un anciano polaco, reconocido como “Justo entre las Naciones”, que de niño salvó a judíos escondiéndolos. “Me conectó con lo que siempre me contaba mi padre, que también sobrevivió gracias a familias polacas. Fue un momento muy fuerte”.Comunidad, aprendizaje y legadoUno de los aspectos centrales del programa es su preparación. Los participantes asisten a clases previas que abordan el antes, durante y después de la Shoá. Vivi Kremer destaca la constante mejora del programa gracias a Jessica Landes: “Cada año renueva la propuesta, introduce nuevos testimonios, y siempre sorprende con su creatividad”.Este marco pedagógico permite a los viajeros no solo ser testigos, sino también protagonistas. “Uno vuelve con un impulso enorme por la continuidad judía”, afirma Vivi. Y lo más gratificante, dice, es haber creado una instancia que permite reencontrarse con la identidad judía desde una profundidad única, incluso en la adultez.Carol Alvo lo vivió así: “Estar en lugares donde ya no hay vida judía, pero llevar el judaísmo contemporáneo allí, fue hermoso. Hacer un Kadish en una sinagoga vacía fue conmovedor. Ojalá todos puedan vivirlo”.Después del 7 de octubre, Vivi Kremer destaca un cambio de tono en esta última travesía, marcada por los ecos del pogrom contra Israel. “Recorrer estos lugares después de haber sentido el odio tan cerca fue muy fuerte. Nos empuja a trabajar contra todas las alertas de antisemitismo. Ya no es historia. Es hoy”.Una huella imborrableTravesía se define como un programa transformador. No se trata solo de visitar sitios históricos, sino de enfrentar las raíces del dolor y el poder de la vida. Como afirma Andrés Nahmias: “Es un viaje necesario, imperdible. Al menos para nuestros hijos”.Como cuenta Carol, “para mí hacer ese viaje con mi papá fue tomarle el peso al futuro, poder abrazarlo, a él —que es segunda generación de sobrevivientes— y decir en Birkenau o en Majdanek: ¡Hineni! Gritarle al mundo completo que estamos aquí y que las nuevas generaciones seguimos comprometidas con el judaísmo, e incluso más, que es un regalo”.

publicado 06 Junio 2025

Declaración del Archivo Judío de Chile en el marco del Día Internacional de los Archivos

En el contexto del Día Internacional de los Archivos, que se celebra el próximo 9 de junio, desde el Archivo Judío de Chile —declarado Monumento Histórico en 2022 por su valor excepcional para la historia nacional y la memoria de las migraciones — queremos reafirmar nuestro compromiso con la preservación documental como un acto ético, político y profundamente humano. Distintas instituciones del país y del mundo se disponen para relevar el rol fundamental que cumplen los archivos en la construcción de la memoria colectiva, el fortalecimiento de la democracia y el ejercicio de los derechos ciudadanos. En tiempos marcados por la incertidumbre, donde la desinformación es una de las mayores preocupaciones de los países democráticos y el avance de discursos que banalizan o niegan el sufrimiento de los pueblos, los archivos se convierten en una herramienta esencial para preservar la voz de las minorías y para garantizar el derecho a la verdad. Aún hoy, se tiende a pensar en los archivos como organizaciones estáticas, o como simples bodegas de documentos organizados según normas estandarizadas. Sin embargo, desde un punto de vista de una memoria diversa, el rol de un archivo en la sociedad es mucho más profundo. Un archivo es un espacio vivo, donde las historias se encuentran, emergen del silencio, se preservan y se resignifican. La realidad deja de ser un acto sin palabras, monocromático.El Archivo Judío de Chile conserva, organiza y difunde más de un siglo de historia del judaísmo en el país. Si bien muchos documentos se perdieron para siempre, todavía estamos a tiempo de subsanar las pérdidas, las opacidades y ampliar la visión histórica. Lo hacemos a través de la constante recopilación de documentos del pasado: Las voces de los poetas, novelistas, científicos, músicos, matemáticos; los documentos y relatos de quienes huyeron del horror del nazismo, y de quienes, desde distintas generaciones, han contribuido al desarrollo de Chile y a la construcción de la memoria colectiva diversa.La declaración de nuestro archivo como Monumento Histórico en 2022, no es solo un reconocimiento a su valor patrimonial, sino también un llamado a proteger, cuidar y activar la memoria comunitaria.Como archivo comunitario abierto a la ciudadanía, creemos en el valor de democratizar el acceso a la información y en la necesidad dar acceso a las voces que durante mucho tiempo fueron excluidas de los relatos oficiales. Los invitamos a reflexionar sobre el rol que juegan los archivos en la construcción de un futuro más consciente de su pasado. Porque los documentos no son solo papeles: son huellas vivas que permiten recordar a quienes ya no están, y evitar que los silencios se repitan en la historia.Nelson Mandela señaló en 2009  “Cualquiera que haya explorado el mundo de los archivos sabrá que son un tesoro. Un tesoro lleno de sorpresas, callejones sin salida, recordatorios dolorosos y preguntas sin respuesta”.No se puede escribir la historia del judaísmo chileno sin los archivos de las familias, las empresas, las personas. Para que se hagan una idea, la gente dona fotografías, documentos de identidad, escrituras de compraventa, planos, bocetos de diseños, documentos judiciales, tarjetas de felicitaciones, poemas, cartas. Por lo tanto, parte de la historia judía chilena y del mundo está en nuestro archivo.